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Los Libros de Kiu-Te o los Tantras Budistas Tibetanos (II)

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H_Dzyan_Vajarayana P. Blavatsky, en su obra monumental: La Doctrina Secreta, describe a los Libros de Kiu-te como una serie de trabajos altamente ocultos, algunos de las cuales son públicos y otros secretos. Según se dice: los públicos están en las manos de cualquier monasterio tibetano Gelugpa; mientras que las obras secretas incluyen al Libro de Dzyan, del cual fueron traducidas algunas estancias para formar el núcleo de La Doctrina Secreta.

Se dice que El Libro de Dzyan es el primer volumen de los comentarios sobre los Libros secretos de Kiu-te y, al mismo tiempo, es un glosario de los Libros públicos de Kiu-te, los cuales son obras altamente ocultas, pues, toda la tradición budista tibetana las considera como la encarnación de las enseñanzas secretas del Buda.

 

[…] La Doctrina Secreta habla de siete folios secretos de Kiu-te y 14 volúmenes secretos de comentarios al respecto, el primero de los cuales es el Libro de Dzyan. […] Según se dice, ciertos grandes maestros como Aryasanga tuvieron acceso a estos libros y algunos escribieron comentarios citándolos.

Por ejemplo: el Bodhisattva Vajragarbha, en su única obra conocida, un comentario sobre el Hevajra Tantra, titulado: Hevajrapindarthatika, cita la versión más larga, ahora perdida, del Mula (Raíz) Hevajra Tantra. El Doctor L. Snellgrove observa:

“Los pasajes que este Bodhisattva cita no proceden de un tantra normal, por ser siempre explicativos y doctrinales y éste es el trabajo al cual él alude con frecuencia cuando busca el significado figurado de un pasaje.”

No proviene de un “tantra normal” porque estos casi nunca son explicativos, lo cual es muy significativo a la luz de la declaración en La Doctrina Secreta de que los 14 volúmenes secretos de Kiu-te son cometarios y anotaciones que incluyen un glosario de las homólogas obras públicas. Como dice el Bodhisattva Vajragarbha en su comentario: “Según se enseña, de esta breve versión se aprende el significado obvio; pero el significado real debe aprenderse del Mula Tantra.”

La Doctrina Secreta sostiene que: en un tiempo, una tradición-sabiduría universal era la herencia de toda la humanidad, sin embargo, gran parte ésta desapareció gradualmente de la vista pública al transcurrir del Kali-Yuga, la Edad Oscura. Aparentemente: se permitió que ciertas obras esotéricas circularan públicamente por ser su simbolismo impenetrable, impidiendo el uso a quienes no estaban preparados.

La Doctrina Secreta dice: “Los Brahmanas […] son obras preeminentemente ocultas y por eso se usan, intencionalmente, como velos. Se permitió que sobrevivieran para el uso y como propiedad pública sólo por ser absolutamente initeligibles a las masas. De otra manera hubieran desaparecido de la circulación desde los días de Akbar.”

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Ex_Dzyan_Vajarayanan algunos casos las obras esotéricas fueron sintetizadas pero sus expresiones permanecían inalteradas, según dice Blavatsky: “Los Brhamanes […] sintetizaron, sin alterar una palabra, los textos de los Upanishads que, originalmente, contenían tres veces el material colectivo de los Vedas y los Brahmanas.”

Queda claro que las versiones breves de los Libros de Kiu-te ahora existentes son verdaderas obras esotéricas y que algunos de los comentarios existentes explican sus significados velados correctamente.

En esta coyuntura llamamos la atención al relato de Tson-kha-pa acerca de su sendero espiritual, en el cual logra alcanzar una etapa elevada de conciencia basándose en el Guhyasamaja Tantra como existe ahora en el Kanjur, penetrando su simbolismo recurriendo al comentario de Aryadeva: Charyamelapaka Pradipa, también existente en el Tanjur.

Este relato es la Narración Personal de Tson-kha-pa, conocida, también, como: Preparación Propicia: “Ahora bien, como guía para el Budado Completo existen: el Profundo Vehículo Diamante (Tantra, Kiu-te, rGyud) y el Vehículo Paramita (Sutra, Do-te, mDo). Es consabido que el sendero Mantra (Tantra) eclipsa al de la Paramita, así como el sol a la luna.

Algunos consideran que esto es verdadero, pero no tratan de descubrir lo que es el Vehículo Diamante, al paso que fingen ser sabios. Si de esta manera son sabios: ¿quiénes son los más tontos? Es muy sorprendente que alguien hiciera a un lado esta especie de sendero más elevado, tan difícil de encontrar.

Por lo tanto entré y me esforcé mucho en aquel Abismo que es el vehículo superior de Jina e incluso más raro que un Buda, que es el tesoro de los logros ocultos.

Los gloriosos Tantras Anuttara son lo máximo de toda la enseñanza bien expresada del Muni y entre ellos, el más profondo es Sri-Guhyasamaja-tantra. Eso es lo que dice el ilustre orador Nagarjuna. Lo esencial para el sendero en el Tantra Básico se presenta con el sello de seis alternativas y cuatro modos. Las seis alternativas son: el significado sugerido, el significado evidente, el lenguaje del crepúsculo, el lenguaje que no es del crepúsculo, la terminología estándar y la terminología acuñada. Los cuatro modos de explicación son: un significado constante, un significado compartido, un significado profuso y un significado último.

Según se dice: estos se conocen de la instrucción oral del guru, siguiendo el Tantra Explicativo. Al haber tomado ese método como esencial, por largo tiempo me he dedicado a las obras fundamentales como el Caryamelapaka que sintentiza lo esencial de la instrucción oral y los asuntos menores del ciclo Ario de Samaja. Entonces, el Tantra Básico fue esclarecido como una lámpara. Valiéndome de éste, me esforcé profundamente en los cinco grandes Tantras Explicativos y los buenos comentarios. Así obtuve todas las generalidades constitutivas esenciales de las dos etapas (de generación y de culminación) y en particular, lo esencial de esta última.”

[…] (Hay que aclarar) que los mismos Tantras Raíz contienen pasajes que, si interpretados literalmente, serían inmorales y obscenos. Esto se debe a que fueron escritos en el “lenguaje del crepúsculo”, una especie de código secreto y paradójico. Benoyotosh Bhattacharya notó este verso en el capítulo 16 del Tantra Guhyasamaja y lo citó en su introducción inglesa a su edición sánscrita del texto en 1931: “Deberías matar a los seres vivos, decir mentiras, tomar lo que no se te ha dado e ir con frecuencia con las mujeres.”

Los Tantras Explicativos del Kanjur y los comentarios voluminosos sobre los tantras, encontrados primariamente en el Tanjur, ignoran las interpretaciones absurdas adecuadas sólo para los insensatos, dando, entonces, unas explicaciones filosóficas de la terminología tántrica. Alex Wayman nota que el famoso comentario de Chadrakirti sobre el Guyasamaja, el Pradipoddyotana, no comenta sobre los versos citados por haberlos tratado en sus comentarios en el capítulo noveno.

De esa sección del Pradipoddyotana Wayman cita estos pasajes relevantes que muestran: “Matar a los seres vivos significa sólo verlos como vacíos; decir mentiras significa las operaciones del dharma consideradas como ilusorias; robar significa retirar en sí la sustancia divina de los Tathagatas; unirse libremente con las mujeres significa la trasformación imaginativa de las deidades del mandala en diosas.”

Algunos de los más grandes maestros religiosos indos y tibetanos practicaban y divulgaban los tantras, demostrando su verdadero sendero mediante sus vidas perfectamente impecables. India, Tíbet, su literatura explicativa y las vidas ejemplares de sus más grandes maestros, aclaran que los Tantras budistas no se enfocan en las burdas prácticas físicas sino en la experiencia meditativa interna.

A_SH_MANDALA_Vajarayana_BlogAvalokiteshvara Mandala.

“ Esta pintura representa la morada de  Avalokiteshvara, quien está simbolizado por una flor de loto en el centro del Mandala. Tara verde y la más sencilla forma de Avalokiteshvara de cuatro brazos están flotando en el cielo.

Cada parte del Mandala es profundamente significativo y debe ser fielmente registrado por el artista. El espacio de fondo que rodea al Mandala es único para cada cuadro en particular. Esta imagen incluye un pequeño monje rezando en la arena que fue elaborado por  A. Weber.

Copyright © Ella Brewer.

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Ex_Dzyan_Vajarayanantonces: los Libros de Kiu-te forman parte del Kanjur, al paso que sus comentarios se encuentran en el Tanjur. En unión, esto constituyen el Canon sagrado budista tibetano. Las traducciones tibetanas fueron reunidas en dos grandes colecciones: Kanjur, que contiene la palabra del Buda y Tanjur que contiene su explicación. Esta última consta de las obras de los grandes autores indos: Nagarjuna y Aryasanga.

En un artículo de Blavatsky (en el panfleto: “Enseñanzas Tibetanas”) leemos: “El Lama Tashi-lhunpo Rinpoche contesta a ciertas preguntas: ‘En nuestro sistema, toda descripción de los lugares es figurada, cada nombre y palabra es velado intencionalmente y antes de dar a un estudiante alguna instrucción ulterior, él debe estudiar la manera de descifrar, comprender y aprender el término secreto equivalente o el sinónimo para casi cada palabra de nuestro lenguaje religioso. El sistema hierático egipcio es un juego de niños si lo comparamos con la decriptación de nuestros enigmas sagrados. Incluso en los textos accesibles para las masas, cada frase tiene un significado dual: uno para el profano y el otro para quienes han recibido la clave de los archivos.”

[…] Según la tradición: Nagarjuna recibió los libros Prajnaparamita: “La Perfección de la Sabiduría” de los Nagas, que fueron sus custodios desde que Buda los enseñó. Pertenecen al segundo giro de la rueda del Dharma, resultando en la filosofía Madhyamika. El Avatamsaka, un único Sutra muy amplio, conocido como la “Guirnalda de Flores” en unión con Ratnakuta “La Joya Culminante”, están incluidos en el tercer giro de la rueda del Dharma, que resultó en la filosofía Yogacharya.

El próximo grupo, llamado “Sutra”, consiste en estos Sutras cuya clasificación no existe en otro lugar por tratar, variamente, de todos los tres giros de la rueda del Dharma. La división referente al Nirvana, relata el pasaje al Nirvana del Buda. El último grupo, los tantras, es, por supuesto, Kiu-te.

Anteriormente se ha mencionado Aryasanga en relación con la larga versión original de los Libros de Kiu-te que existían en lugares como Sambhala. Benoytosh Bhattacharya relata que: “Según las tradiciones tibetanas y chinas, Asanga introdujo los Tantras desde el cielo Tushita, donde aprendió el Sastra del Buda Maitreya.”

H. P. Blavatsky nos informa que el cielo Tushita significa, en este caso, Sambhala: “Chagpa-Thog-mad es el nombre tibetano de Aryasanga, el fundador de la Escuela Yogacharya o Narjolchodpa. Según se dice: el mismo Maitreya Buda, el Buda de la Sexta Raza, fue el instructor de este sabio e Iniciado en Tushita (una región celestial sobre la cual Maitreya preside), dando a Aryasanga los cinco libros Champaichhos-nga. Sin embargo, la Doctrina Secreta enseña que Aryasanga vino de Dejung o Shamballa, llamada la ‘fuente de la felicidad’ (‘la sabiduría adquirida’) y que algunos orientalistas declararon ser un lugar ‘fabuloso.’”

Los cinco libros mencionados no están incluidos en los Libros de Kiu-te, sino son los Cinco Famosos Tratados de Maitreya: Abhisamayalamkara, Sutralankara, Madhyantavibhaga, Dharmadharma tavibhaga y Ratnagotravibhaga (Uttara tantra), que se encuentran en la sección Sutra del tanjur.

Los tantras están divididos en cuatro grupos principales de los cuales el Anuttrarayoga Tantra se considera como la enseñanza sin paralelo para quienes tienen una naturaleza que tiende hacia las prácticas internas.

Los Libros de Kiu-te son divididos en “familias” místicas y existen seis familias: una para cada uno de los cinco Dhyani-Budas. Antes de considerar estas familias es necesario conocer la división general de los Tantras Anuttarayoga en la variedad “madre” y “padre.” Los Tantras madre tratan de las enseñanzas sobre la “sabiduría” trascendental (prajna) y los Tantras padre enseñan los “medios” (upaya), la compasión activa. Los textos del Kalachakra no son considerados ni padre ni madre por estar en una clase propia: “no dual” (advaya).

Cada una de estas familias es una especie de corriente subterránea que une cosas diversas, dándoles una aplicación más universal que simplemente la clasificación a estas escrituras.

Estas familias aparecen por primera vez en la literatura en eso que se considera ser el más antiguo de los Tantras Anuttarayoga: Guhyasamaja. Su capítulo de apertura relata, en términos simbólicos, la emanación del universo de la fuente primordial a lo largo de cinco líneas fundamentales de evolución. A la fuente primordial se le dan varios nombres que, según el comentador Chandrakirti, todos significan Vajradhara y las cinco líneas de evolución son las familias de Dhyani-Buda.

Es posible relacionar las familias místicas de los cinco Dhyani-Budas y Vajradhara, con los siete rayos aludidos en la literatura oculta moderna. T. Subba Row dice: “En la jerarquía de adeptos existen siempre siete clases que corresponden a los siete rayos del Logos. Dos clases de estos Adeptos son tan misteriosas y sus representantes en la tierra tan raros, que raramente se mencionan.” Esto podría explicar porque se representan sólo 5 Dhyani Budas en lugar de siete.

En lo referente a Vajradhara, Blavatsky dice: “Vajradhar, también Vajrasattva, es el regente o Presidente de todos los Dhyan Chohans o Dhyani-Budas, el Buda Supremo, en síntesis: el Logos del Budismo.”

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A_Dzyan_Vajarayanahora bien, es evidente el valor de la clasificación de Budon de los tantras budistas en familias místicas de Dhyani-Budas, en otras palabras, en los rayos de sus tipos. Cada persona debe seguir “su estrella” en su camino hacia casa y éste será diferente para cada una de las siete clases de humanidad.

Por lo tanto, los Tantras Budistas, los manuales ocultos del Tíbet, han sido clasificados según estos varios senderos, permitiendo que cada persona encuentre, más fácilmente, las enseñanzas más apropiadas para su propio camino.

Hace mucho tiempo que las Escuelas de los Misterios empezaron a desaparecer en Egipto, en Grecia y eventualmente en India hasta que, al final, Tíbet se convirtió en el último lugar del globo donde podían existir con el reconocimiento público. Después de haber completado con éxito el curso de casi 20 años de entrenamiento dado en los monasterios, era posible entrar en las Escuelas de los Misterios que eran los Colegio Tántricos del Tíbet, donde los Libros de Kiu-te eran el curso específico de estudio.

El sendero hacia los misterios nunca fue un secreto por ser, en primer lugar: el camino del altruismo, del servicio incondicional a los otros. En unión con esto es necesario entrenar la mente, equiparándola con el conocimiento necesario, el cual provee una estructura simbólica sobre la cual es posible construir las enseñanzas de una Escuela de los Misterios particular.

Los cinco libros de estudio profundo en los monasterios tibetanos tocan 5 aspectos importantes:

1. La Lógica, Pramanavarttika de Dharmakirti, la cual difiere de la lógica occidental en su propósito que consiste en aprender la verdad espiritual a través de medios lógicos. Por eso se desarrolla ampliamente el arte deductivo: razonando de lo universal al particular.

2. La Perfección de la Sabiduría, Abhisamayalamkara de Maitreya, que sistematiza las enseñanzas de Prajnaparamita.

3. El Camino del Medio, Madhyamakavatara de Chandrakirti, basado en el Mulamadhyamaka-karika de Nagarjuna.

4. La Disciplina: Vinayasutra de Gynaprabha.

5. La Metafísica: Abhidharmakosa de Vasubandhu.

Cuando se estudian estos antiguos textos esotéricos, los términos no deberían ser interpretados en su significado literal de los idiomas occidentales. Por ejemplo: la “ofrenda” puede ser interna, externa o secreta y sólo la primera incluiría una ofrenda física real como flores e incienso. Incluso éstas se entienden, simbólicamente, como representaciones de conceptos abstractos tales como la meditación y la ética.

Queda evidente que los obstáculos para una comunicación significativa sobre estos temas es casi insuperable, dado que en el pensamiento occidental todavía no se ha construido una estructura conceptual necesaria, cuya consecuencia natural es que los idiomas occidentales carecen de una terminología correspondiente. El problema conceptual y lingüístico se refleja exactamente en entender el uso de los manuales ocultos del Tíbet que presuponen un entendimiento de las operaciones internas de la constitución humana. En occidente, los reinos invisibles han sido explorados tan poco que no se tiene idea de lo que existe ahí, por eso toda tentativa de usar nuestro idioma en estas aplicaciones resulta ser inadecuada.

Además de los Colegios Tántricos, como los de Tashi-lhunpo, existen, todavía, algunas Escuelas de los Misterios de los Gelugpas más elevadas, accesibles después de haber completado el curso en los Colegios Tántricos y por invitación del abad.

Estos son los Colegios del Kalachakra que entrenan en el cenit del esfuerzo místico, la práctica del Kalachakra Tantra sin paralelo.

Monastery_Above_ShigatseMonasterio encima de Shigatse

Copyright © Katarina StefanovićBlog_Line_S_V

Según dice La Doctrina Secreta: “El Kalachakra Tantra es la obra más importante en la división Gyut (rGyud) del Kanjur, la división del conocimiento místico. Uno de los grandes Maestros del Kalachakra es Dol-po-pa. De entre los Libros de Kiu-te, sólo el Kalachakra vino de Sambhala, en el Norte. Por eso se le conoce, principalmente, como la Enseñanza de Sambhala.

El término Kalachakra significa la Rueda (chakra) del Tiempo (Kala) o el Círculo infinito de la Duración, por eso es adecuado que el primer tema tratado en el Kalachakra Tantra sea la cosmología, así como en la Doctrina Secreta de Blavatsky. Dado que la doctrina fundamental del Kalachakra es la correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos, la sección posterior trata del cosmos dentro del ser humano. Estas dos secciones resultaron en sistemas de astrología y medicina esotéricas.

La tercera sección es sobre la Iniciación, incluyendo el Yoga Kalachakra de seis miembros. Luego hay una sección llamada “Sadhana” una especie de práctica religiosa común a los Tantras a la cual H.P.Blavatsky alude en el artículo “Ocultismo Práctico” con el nombre tibetano de Dubjed. El libro termina con una sección llamada “Jnana” que significa “conocimiento” o “sabiduría.”

El ideal del Bodhisattva del Budismo Mahayano es la renuncia a la propia liberación hasta que todos los seres conscientes se hayan liberado. Por lo tanto, los medios (upaya) en el sendero tántrico budista se describe como una compasión activa en lugar de ser meramente empática. Este sendero de altruismo está representado por La Voz del Silencio.

Entonces, cuando se entiendan correctamente los Tantras Budistas, los Libros de Kiu-te, se constatará que son entre los tratados más altamente ocultos que expresan la Sabiduría Perenne. En particular, las Enseñanzas de Sambhala se presentan en el Kalachakra y el camino hacia Sambhala se encuentra sólo siguiendo la senda del altruismo mostrada en La Voz del Silencio.

El término Dzyan, que se escribe también “Dhyan”, “Jnana” (sabiduría y conocimiento), “Dan” “Janna” tiene varios sentidos:

1._ Reformarse por medio de la meditación y el conocimiento.

2._ Conocimiento a través de la meditación.

3._ Conocimiento, sabiduría.

4._ Una corrupción del sánscrito Dhyan y Jnana: sabiduría, conocimiento divino.

5._ “Gnana-Vidya” es sinónimo de “Dzyan.”

En síntesis: “Dzyan” es una corrupción tibetana de una palabra sánscrita que es “dhyana” (meditación) o “jnana” (conocimiento, sabiduría), puesto que ambos términos son aplicables.

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Blog_Line_Bk_VNueva_Luz_sobre_DZYAN_Book_Vajarayana_Weblog

Nueva_luz_sobre_el_Libro_de_Dzyan_blog

D_Dzyan_Vajarayanaesde la identificación positiva de los libros de Kiu-te con los tantras budistas tibetanos (rgyud-sde), estuve sospechando, hace ya mucho tiempo, que el Libro de Dzyan, del cual se tradujeron las estancias en “La Doctrina Secreta”, pudiera ser el Mula (Raíz) Kalachakra Tantra.

Esto, por varias razones:

1)_ El Kalachakra Tantra Laghu (abreviado) y sus textos asociados, siempre son los primeros entre los Libros de Kiu-te, en cualquier edición de la Palabra del Buda, el Kangyur. De manera análoga: H.P.Blavatsky declara que el Libro de Dzyan “es el primer volumen de los Comentarios (también ellos secretos), sobre los siete folios secretos de Kiu-te y un Glosario de las obras públicas homólogas.”(1)

Hay que agregar que los mula tantras perdidos son, en realidad, explicativos y doctrinales, según notó D.L. Snellgrove basándose en las citaciones del perdido Mula Hevajra Tantra.

2)_ La enseñanza del Kalachakra se considera como el campo especial del Panchen Lama y de su monasterio, Tashi-lhunpo, situado cerca de Shigatse, lo cual hace de esta área el mayor centro para los estudios del Kalachakra en Tíbet. También se sabe que ahí moraban los Mahatmas que dieron a H.P. Blavatsky gran parte del material de “La Doctrina Secreta.”

3)_ Según la tradición indo-tibetana, la doctrina Kalachakra provino directamente de Shambhala, como se sabe de “La Enseñanza de Shambala.” En la literatura teosófica leemos que Shambala es la fuente de la Enseñanza de la Sabiduría Perenne, de la cual “La Doctrina Secreta” es una porción directa.

4)_ El génesis del sistema de los mundos y sus habitantes es el tema de la primera sección del Kalachakra Tantra, la única sección que se puede considerar abiertamente. De manera análoga: la cosmogénesis y la antropogénesis constituyen el tópico de “La Doctrina Secreta.” Las enseñanzas cosmológicas no tienen el mismo lugar en los otros libros de Kiu-te, como el Tantra Chakrasamvara, el Tantra Guhyasamaja, etc.

5)_ Como mostré en otra ocasión, el término “Dzyan” es una traducción fonética del sánscrito “jnana”, que significa sabiduría, el resultado de dhyana o meditación. “Jnana” es, también, el título de la quinta y última sección del Kalachakra Tantra, su parte más esotérica.

Al año siguiente noté que: la referencia de “La Doctrina Secreta” al “libro de Dzyan (11)” sobre los dvipas, en realidad no se refiere a estancia alguna con ese número en “La Doctrina Secreta”, sino a la cadena de globos de nuestro planeta, llamados dvipas (exotéricamente: islas o continentes) y su colocación dentro de los planos de existencia indicados por las direcciones de la brújula.

Astrological_Diagram_of_Tibetan_BAntiguo diagrama Astrológico del Budismo Tibetano

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Naturalmente me pregunté si es que podía referirse al Kalachakra Tantra. Dado que el Laghu Kalachakra Tantra existente había sido publicado en India en 1966 en el original sánscrito junto a sus traducciones tibetanas y mogólicas, fue fácil comparar este asunto con su verso 11. He aquí la traducción al inglés de la primera sección:

Desde el final del aire hasta el confín del aire; sobre la superficie sólida de la Tierra se encuentran dvipas, montañas y océanos; mitad de cuatro, 200.000; el anillo de fuego y aire es de 200.000 leguas. En el medio está Meru, arriba del cual giran el día y la noche y el zodiaco junto a las estrellas. En seis zonas, dos veces 200.000, nacen los tres mundos de la unión del tiempo.

Es evidente que: esta clase de libros nunca se podía entender sin un comentario oral o escrito.

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Ex_Dzyan_Vajarayanaxiste un gran comentario del Kalachakra escrito por Pundarika, el segundo Rey Kalki de Shambhala. En Tíbet es tan altamente considerado, que tiene la distinción de ser el único comentario incluido en una edición de la Palabra del Buda, el Kangyur. Naturalmente, todos estos comentarios pertenecen a la porción explicativa del canon budista tibetano, el Tengyur. Se titula Vimalaprabha: “Luz Inmaculada” y fue escrito, originalmente, en sánscrito, que, según se dice, era el lenguaje de Shambhala. Ahora existen ocho manuscritos de esta obra en el original sánscrito.

Y aquí, por primera vez, usando microfilms de tres de estos y una comparación con las traducciones tibetanas, se edita el texto sánscrito de tres versos, comenzando con el 11. “Ahora se declara la medida horizontal (de este sistema del mundo).

Desde el fin del aire (vayu) hasta el confín del aire, son 400.000 leguas; desde una extremidad del (reino del) aire a la otra, desde el Oriente hasta el fin del anillo del aire en Occidente y, análogamente, desde el Sur al final del Norte.

En la superficie sólida de la Tierra (dharani), se encuentran dvipas, montañas y océanos. De ahí, dentro del mandala del aire se halla el del fuego en forma de anillo. De manera análoga: dentro del anillo del fuego está el del agua y dentro de éste hay el anillo de la tierra (prthvi). Ahora bien, ésta es la superficie sólida de la Tierra, sobre la cual están seis dvipas, seis montañas y seis océanos. Junto al anillo del agua, como séptimo, existen siete océanos; junto a Jambudvipa, como séptimo, existen siete dvipas; junto a la montaña-Vajra, existen siete montañas. La montaña-Vajra es el fuego submarino. Está ubicado por debajo del final del agua del océano salado en la división horizontal. El océano salado está situado al final de la tierra, Gran Jambudvipa, en todas las direcciones (alrededor de ella) y por debajo de ella.

De una extremidad del océano salado a la otra se calcula la mitad de 400.000 leguas. La mitad de cuatro, 200.000: del medio del Meru hasta el final del anillo del océano salado hacia el Sur y el Norte, hay 200.000 leguas; 100.000 hacia el Sur y 100.000 hacia el Norte. Lo mismo en el caso del Este y el Oeste, el Noroeste y el Sudeste, el Suroeste y el Nordeste.

El anillo del fuego y del aire es 200.000 leguas: desde el anillo del océano salado, cruzando el anillo del fuego y del aire hasta el Sur y el Norte, hay 200.000 leguas; 100.000 hacia el Sur y 100.000 hacia el Norte y también en todas las direcciones. En el medio está el Meru, sobre el cual giran el día y la noche, el zodiaco junto a las estrellas: en el medio está el Meru. ¿Qué es ese Meru? Es eso sobre el cual giran el zodiaco, los doce rayos, junto a las estrellas, la multitud infinita de estrellas, el día y la noche.

¿Cuál es la palabra apropiada aquí? ¿Existe otro Meru al cual este discurso podría referirse? Esto se afirmará. Ahora bien, Mandara se entiende, también, como el nombre Meru. Por lo tanto, a fin de hacer una distinción de Mandara, este Meru es la palabra apropiada.

En seis zonas, dos veces 200.000: se está expresando en series (dos por dos), arriba y abajo, en Oriente y en Occidente, en el Sur y en el Norte; en seis zonas, desde el medio del anillo de la tierra dos veces 200.000 leguas.

Todos los tres mundos son el cielo (svarga), el mundo de los mortales (martya) y el mundo del infierno (patala.) Todos los tres mundos nacen de la unión del tiempo: nacen por medio del poder de destrucción y de origen del tiempo, de la unión del tiempo de los vientos samdharana, manthana y samsthana (2) para el propósito de reunir los frutos de las acciones buenas y malas de los seres conscientes.”

M_D_B_M_V“Oh Tú, sustentador del universo,
De Quien todas las cosas proceden,
A Quien todas las cosas retornan,
Revélanos el rostro del verdadero Sol Espiritual,
Oculto por un disco de Luz dorada,
Para que conozcamos la Verdad,
y cumplamos con todo nuestro deber,
Mientras nos encaminamos hacia Tus sagrados pies.”


El Gayatri Mántram

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Desde la extremidad del aire hasta el confín del Meru, los infiernos y la Ciudad de las Serpientes, se extienden 200.000 leguas. La medida del Meru es 100.000; de la morada de la hueste de planetas, el cuello es 25.000 leguas, la cara, 50.000 y el lugar fijo de la Estrella Polar es 25. Fuera de esto existe el espacio solo, desprovisto de los tres mundos, sin cualidades ni elementos.

“Desde la extremidad del aire hasta el confín del Meru: Por debajo de los mandalas de la tierra, del agua y del fuego, se halla el mandala del aire en el reino de akasha. Desde la extremidad de aquel mandala del aire, hasta el Meru, están siete infiernos (narakas) y el octavo, la Ciudad de las Serpientes.

Entre los infiernos y la Ciudad de las Serpientes hay 200.000 leguas (de abajo arriba). Aquí, el mandala del aire mide 50.0000 leguas de alto. Ahí están dos infiernos, el Soplar del Gran Viento y la Gran Oscuridad, cada uno tiene una división de 25.000 leguas de abajo arriba. Su medida horizontal, la anchura, es la medida del anillo de la tierra. De manera análoga: en el anillo del fuego se encuentran dos infiernos. Uno es el infierno de Fuego (agni), sobre el cual está el infierno del Humo Caliente.

También en el anillo del agua existen dos infiernos, el Agua Fangosa, una mezcla de agua y fango y el Agua Arenosa, una mezcla de agua y arena. Estos son muy fríos.

En el anillo de la tierra está el infierno de Agua de Cascajo, mide 25.000 leguas de alto. Sobre éste se halla la Ciudad de las Serpientes, extendiéndose 25.000 leguas de abajo arriba. Ahora bien, esa medida es doble. Mitad es el mundo demoniaco (asura) y mitad es el de las serpientes (naga).

De manera análoga: el cuerpo, desde las plantas de los pies hasta la cintura, es la medida de dos manos. Ahora bien, al haber hecho ocho divisiones de esas dos manos, cada división debe conocerse como en una serie de infiernos y en la Ciudad de las Serpientes.

La medida del Meru es 100.000: Desde ese mandala de la tierra, la medida del Meru, de abajo arriba, es 100.000 leguas. En el cuerpo, es una mano de la cintura hasta la base del cuello. Ahí es donde gira la hueste de planetas. De esa morada de la hueste de planetas, el cuello de Meru es de 25.000 leguas hacia arriba. En el cuerpo es la medida de seis dedos.

De ahí, la cara es 50.000 leguas, la cara del Meru, del cuello hasta el final de la frente. En el cuerpo es 12 dedos. De ahí, el lugar fijo de la estrella Polar, la corona, es 25.000 leguas hacia arriba. En el cuerpo, la medida es seis dedos desde la frente hasta el lugar del moño alto.

Fuera de esto existe el espacio (sunyata) solo, (no compuesto), desprovisto de los tres mundos, sin cualidades y sin elementos: El mundo que será explicado. Fuera y abajo del mandala del aire y sobre la corona, existe el espacio solo. La forma de un único átomo último (parama-anu) es el sistema del mundo quíntuple. El espacio solo (se explicará) y no hay que entenderlo como el akasha omnipenetrante.

Por lo tanto: 400.000 leguas es la medida del sistema de mundos. En el cuerpo es de cuatro manos. Una mano consiste de la medida de 24 dedos.”

Desde el tiempo, en los espacios, el aire, el fuego, el agua, la tierra, dvipas, las montañas, los océanos, las constelaciones, la luna, el sol, la hueste de estrellas y de planetas, los Rishis, los dioses, los elementales, las serpientes, los animales, los cuatro modos de nacimiento, la Tierra múltiple y los infiernos, los seres humanos e infernales, nacen en el medio del espacio, como la sal en el agua y el nacido del huevo en el medio del huevo.

“Hay que conocer el origen y la cesación del sistema de mundos (loka-dhatu) y el tiempo de su periódica destrucción y creación.

Después de su destrucción periódica, ahora vamos a explicar (su recreación) a través del poder del tiempo de origen en los espacios (zunyas). Los espacios, en referencia con los mundos, son establecidos por medio de los átomos últimos, más allá del alcance de los sentidos como la vista, etc. La tierra, el agua, el fuego, el aire y el gusto son sus sustancias que poseen, inherente y respectivamente, cinco, cuatro, tres, dos y una cualidad (guna). La sexta cualidad es el dharmadhatu omnipenetrante. Así se explican los espacios.

Entre estos átomos últimos de espacio, nacidos a través del poder del tiempo de origen, se explicarán los del aire. Entre estos átomos últimos, en el medio del espacio, primero hay los átomos últimos del aire, envueltos los unos en los otros. De esta unión procede la facilidad de movimiento. Así se explica el aire.

De manera análoga: los cinco átomos últimos están envueltos por los átomos últimos de aire y su conjunción con los del aire, produce el relámpago. Así se explica el fuego.

De igual forma: los átomos últimos de agua están envueltos por los átomos últimos de aire y fuego, su unión con estos, produce la lluvia. Así se explica el agua.

Análogamente: los átomos últimos de la tierra están envueltos por los átomos últimos del aire, el fuego y el agua, su conjunción causa la aparición del arco iris en el cielo. Así se explica la tierra.

Los átomos últimos del gusto son omnipenetrantes. Así, en los cinco espacios se encuentran el aire, el fuego, el agua y la tierra.

Por medio de la fuerza de los vientos samdharana, manthana y samsthana proceden los dvipas, las montañas y los océanos. Existen siete dvipas, siete montañas y siete océanos.

A_R_M_M_V_3_Representación simbólica del monte Meru (canvan de origen tibetano)

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Las constelaciones, la luna, el sol, la hueste de estrellas y planetas y los Rishis: Hay 27 constelaciones (naksatras o las mansiones de la luna). Sus asociados son infinitos. La luna y el sol son esféricos. La hueste de estrellas y planetas, Marte tiene forma de estrella. Los Rishis son siete estrellas (la Osa Mayor.)

Dioses, elementales y serpientes. Los dioses (devas) son los habitantes de los cielos, comenzando con el cielo de los reyes guardianes de los cuatro cuartos (el cielo inferior.) Los elementales (bhutas), son Aparajita (los Invencibles), los fantasmas, etc. Las serpientes (nagas) son Ananta (“Infinito”, otro nombre de Sesha, el rey de los nagas.)

Animales de los cuatro modos de nacimientos: Los nacidos del huevo, es decir: Garuda, el rey mítico de las aves, etc., proceden de la matriz del aire. Los nacidos del útero, Gajendra, “Señor de los Elefantes”, etc., provienen de la matriz del fuego. Los nacidos del sudor, los gusanos, las mariposas, las hormigas, etc., proceden de la matriz del agua. Los autoproducidos (los sin padres), es decir: las árboles, etc., proceden de la matriz de la tierra. También los grandes autoproducidos, provienen de la matriz del gusto.

La múltiple Tierra y los múltiples infiernos (tala): la Tierra, (que aquí se escribe mahi, debido a la métrica, en lugar del normal mahi), es la interpretación encontrada en el texto (el verso cuyo comentario se está dando es del Kalachakra Tantra). Esa Tierra es múltiple. La Tierra múltiple será explicada. Consiste de siete dvipas y doce divisiones. Sus submundos son los múltiples submundos de la Tierra que consisten del mundo de las serpientes y el mundo infernal septenario.

En ese submundo, sobre la múltiple Tierra, viven los humanos y en el submundo, en el infierno (naraka), viven los seres infernales. El mundo y ca (en el renglón que se está comentando son los seres humanos e infernales) significa conjunción.

Nacidos en el medio del espacio, como la sal en el agua y los nacidos del huevo en el medio del huevo: aquí se presenta una analogía: el surgimiento de las (plantas, los minerales, etc.) inmóviles, es análogo a la sal y el surgimiento de los (animales, los humanos, etc.,) móviles, es análogo al huevo. La palabra y, (ca), es una conjunción. Como los átomos últimos de agua salada se convierten en sal dura por medio del contacto con la luz del sol, así el Meru, etc., (aunque sea sólido, puede surgir en algo no sólido: el espacio).

Así se conocen los inmóviles. Como los átomos últimos del fluido seminal en el medio de un huevo se convierten en las partes corporales: la cara, el tronco, etc., así hay que conocer los seres móviles, (los seres pueden surgir, aparentemente, en el espacio sin vida.)

El origen de este sistema de mundos se explicará, detalladamente, en la quinta sección (la última sección del Kalachakra Tantra.)” (3)

 

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“¿Y qué si todo de la animada naturaleza
son sólo orgánicas arpas de diversas hechuras,
que vibran en pensamiento, cuando sobre ellas barre,
plástica y vasta, una brisa intelectual,
a la vez el Alma de cada uno, y Dios de Todo?”

 Coleridge.

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Un Resumen de “Los Libros de Kiu-Te o los Tantras Budistas Tibetanos”

“Nueva luz sobre el Libro de Dzyan.”

 

Autor: David Reigle.

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Notas de:  “ Nueva luz sobre el Libro de Dzyan.”

(1)._ Artículo titulado: “Los Libros Secretos de Lam-Rin y de Dzyan.” Publicado en el sexto volumen de “La Doctrina Secreta en Español.”

(2)._ Samdharana significa: “mantener unido”, sostener la vida (como en un útero); manathana significa: agitar o frotar (atizar el fuego mediante fricción); samsthana significa: “estar junto”, dar forma.

(3)._ Todo lo anterior es un artículo por David Reigle, extraído del libro: “Los Libros Secretos de Blavatsky.”

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Artículos relacionados:

1 .  Old Civilizations (Español)

2 .  Los archivos Berzin (Español, Inglés)

3 . Libreria digital & Museo de estudios Budistas (Inglés)


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Continuará…

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El Monte Meru de acuerdo con el Abidharmakosha

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El libro de las “Estancias del Dzyan”: Una realidad (I)

Escrito de: Mª Paz de Benito Alvarado

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El libro de las Estancias del Dzyan: Una realidad (I)



El año pasado [1990] se celebró en todo el mundo el 390 aniversario de la muerte de Giordano Bruno, figura histórica indiscutible. En su tiempo conocido en toda Europa como filósofo y científico, poeta y teólogo, fue quemado en la hoguera por no abjurar de sus ideas. Bruno formuló una visión global del mundo 400 años antes de que la ciencia volviera a descubrir el enorme valor de su obra. En especial a través de la mecánica cuántica ha sido posible comprender la exactitud de sus deducciones.


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Sin embargo, el “fenómeno Bruno” sigue siendo entre ciertos grupos fanatizados un ejemplo claro de “herejía e influencia demoníaca”, tal y como lo pudimos comprobar en 1991 en diferentes ciudades austriacas: en nuestras acciones de recogida de firmas para dedicar una plaza pública a Giordano, varios paseantes nos hicieron saber que “si hoy existieran las hogueras, ellos le harían quemar de nuevo”.

Si bien estos casos son extremos, no se puede negar la reticencia de ciertos círculos de poderosa influencia pública, en teoría serios, para aceptar estos errores históricos y corregir la imagen de figuras hoy completamente rehabilitadas. Un coetáneo de Bruno puede servirnos también de ejemplo: el médico Paracelso, del que también en el año 92 se celebrará su aniversario.

Quizás fue su actuación más diplomática, lo que le valió no ser llevado también a la hoguera.

El caso de Helena Petrovna Blavatsky es un ejemplo más, quizás uno de los más dolorosos por tener lugar ya en nuestro tiempo, y seguir siendo una de las figuras más calumniadas en las páginas de tantos y tantos escritos. Ya Platón en su obra La República dijo que una calumnia pública representa un perjuicio más grave que el haber sido condenado a muerte por las propias ideas.



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El 8 de Mayo de 1991 se cumplirán 100 años desde que H.P.B. (como era llamada por sus discípulos) abandonara su encarnación física. Desde hace un siglo se siguen escribiendo artículos, enciclopedias, libros y demás obras de consulta en los que únicamente se lee la versión tendenciosa (por otra parte siempre la misma, dando la sensación de que los unos plagian a los otros) que ofrecieron determinadas instituciones (1), contrarias a los postulados de Blavatsky. Con ello se demuestra una falta de investigación y seriedad científica sorprendente. Esas calumnias fueron ya en su tiempo rechazadas por medios legales, cosa que no se menciona generalmente.

La principal “piedra de escándalo” sin embargo fueron una serie de textos provenientes del Tíbet, que H.P.B. tradujo y utilizó como base para sus estudios comparativos de las religiones y doctrinas de la Filosofía Natural, así como para demostrar el origen común de una ciencia de carácter mistérico en los albores de la Humanidad. El problema se cifró en que H.P.B. no trajo de Oriente ningún pliego original y por lo tanto no se podía aceptar la existencia real de estos textos arcaicos.

Estos textos fueron descritos por H.P.B. en su obra “La Doctrina Secreta” en la sección(2) titulada “Los libros Secretos de Lam-Rim y Dzyan” de la siguiente manera (3): “El Libro del Dzyan derivado de la palabra sánscrita dhyân (meditación mística) (4) es el primer volumen de los Comentarios a los siete volúmenes secretos de Kiu-te, y un glosario de las obras accesibles públicamente del mismo título. En poder de los lamas gelugpas del Tíbet, en la biblioteca de cualquier monasterio, hay treinta y cinco volúmenes de Kiu-te para uso profano (exotérico); y también catorce libros de los comentarios y anotaciones sobre lo mismo, por los instructores iniciados. En rigor, aquellos treinta y cinco libros deberían titularse Versión Popular de la Doctrina Secreta, pues están llenos de mitos, velos y errores. Por otra parte, los catorce tomos de Comentarios con sus citas, anotaciones y un extenso glosario de términos ocultos, todo ello desarrollos de la pequeña obra esotérica titulada: Libro de la Sabiduría Secreta del Mundo, constituye un verdadero digesto de todas las ciencias ocultas…”

Si bien todo esto lo sabemos desde el fin del siglo pasado, la identidad de los libros públicos del Kiu-te ha constituido un enigma por largo tiempo, excepto quizás para unos pocos que, haciendo gala de un verdadero espíritu de búsqueda, se molestaron en investigar realmente las fuentes y pistas dadas por H.P.B. De ahí que se tachara a estos libros de puras invenciones fantásticas de H.P.B., y por consecuencia todo lo demás en su voluminosa obra “La Doctrina Secreta” .La gran mayoría de los especialistas de Occidente han negado la existencia de libros bajo este nombre. En cierta clase de literatura se puede leer incluso que los monjes tibetanos no conocen estos libros, pero esos autores, a nuestro parecer, o son poco serios, o bien han recogido sus informaciones de santones sin erudición suficiente, ya que simplemente el periodo de estudios en cualquier monasterio de monjes gelugpas dura 20 años (5).

Pero tras el análisis detallado de los datos que ella misma menciona en sus referencias, estos libros han podido ser finalmente identificados. Tal y como ella dijo, han sido encontrados en la biblioteca de cada monasterio gelugpa del Tíbet, así como en otros pertenecientes a diversas sectas, como por ejemplo los Kargyupda, Nyingmapa y Sakyapa (6). La constatación no deja lugar a dudas: se trata de obras realmente ocultas, que la más pura tradición tibetana y budista considera como las doctrinas secretas de Buddha por excelencia. Como veremos a lo largo de este trabajo, fue entre otras cosas la transcripción de los fonemas, es decir, la forma que utilizó o eligió H.P.B. para reflejar con el alfabeto occidental la fonética de los vocablos en lenguas tan antiguas, lo que impidió a lo largo de este tiempo poder identificar los mismos textos. Tenemos que hacer notar, sin embargo, que no fue H.P.B. la que se “inventó” estás transcripciones. Como veremos más abajo las tomó de otros viajeros anteriores a ella.

Personalidades tan reconocidas en el mundo de la investigación antropológica y en los estudios comparativos de las simbologías antiguas como Mircea Elíade aceptan los datos de H.P.B. y valoran sus estudios. Obras tan serias como la enciclopedia titulada “Arqueología en texto e imágenes” (Munich, 1975) aceptan las fuentes mencionadas en la Doctrina Secreta y las citan sin ningún género de reticencias. Veamos lo que se dice en el primer párrafo de la pág. 1 del 5º volumen de esta obra, bajo el título de “El surgimiento de la humanidad” (7).
“Tanto en tiempos históricos como prehistóricos existieron y existen diferentes ideas y teorías sobre el origen(o creación), así como sobre la antigüedad del universo, de la tierra y del hombre.

En el “Libro del Dzyan”, una compilación de las tesis quizá mas antiguas que nos sean conocidas, encontramos ya una cosmogonía madurada hasta el más mínimo detalle y una teoría de la evolución que se refiere no sólo a una, sino a cinco “humanidades”, las llamadas “razas”, que se desarrollaron cíclicamente. Estas tesis, de las que se piensa serían más antiguas que los Vedas y que posiblemente fuera religión extendida en todo el mundo prehistórico, se reflejan más tarde en la religión hindú, zoroastriana, islámica, judía y cristiana, si bien bajo una forma diferente y expresadas en un lenguaje cargado de imágenes mitólogicas.


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Monje recitando los textos sagrados

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Las “Estancias” (tesis o dogmas del Dzyan) postulan lo siguiente en relación al hombre:
1) Un origen poli genético
2) Diferentes formas de reproducción
3) Una evolución animal (por lo menos en lo referente a los mamíferos) que siguió a la de los hombres, en lugar de precederla, tal y como postula nuestra ciencia moderna.

Los períodos de tiempo para la evolución del hombre que se dan en las Estancias se remontan a muchos más millones de años atrás, en correlación a nuestras ideas actuales, y son tan inaceptables para la ciencia como la hipótesis de cinco humanidades (o “Razas Raíces”), cuando no la de que los animales hayan surgido después del hombre. Sin embargo es interesante el que se den, visto en detalle, una serie de parecidos sorprendentes entre algunas de esas tesis y las hipótesis de la biología moderna. (…)

P. Blavatsky, la primera comentadora de las estancias (las estancias fueron interpretadas de nuevo por el Dr. F. Hartmann a principios de siglo y en el año 1958 por el Dr. Viktor Eckert), escribió en 1888 al respecto: “Esto debe parecer al lector ridículamente absurdo. Sin embargo, está estrictamente en las líneas de la analogía evolucionaría, que la Ciencia percibe en el desarrollo de las especies animales vivientes. Primero la procreación semejante al Móneron, por “división propia”; después de unas cuantas etapas, la ovípara, como en el caso de los reptiles, a los que siguen los pájaros; después finalmente, los mamíferos con sus modos ovovivíparos de producir pequeñuelos…” (8).

En otro volumen de la misma enciclopedia escribe Philip Rawson (9):
“Tanto (William Batler) Yeats como (Hermann) Hesse fueron sobre todo influenciados por la obra de la teósofa rusa Helena Petrovna Blavatsky (1831-91), que anteriormente a ellos había propagado con gran ahínco una propia interpretación del pensamiento indo. El movimiento iniciado por ella jugó un papel importante tanto en la política de la India como en la vida cultural de Europa…”

Ya dentro de la voluminosa obra “La Doctrina Secreta” intentó dar H.P.B. dar al lector algunas pruebas de la existencia de estos libros. Así, por ejemplo cita al monje capuchino Orazio della Penna, misionero en el Tíbet de principios del siglo XVIII. En la sección ya citada de “La Doctrina Secreta” encontramos una nota a pie de página (10) con los siguientes datos:

“El monje italiano della Penna se mofa en sus Memorias (véase la obre Tíbet, por Markham, pág. 309 y ss.) de ciertas afirmaciones contenidas en los Libros de Kiu-te, y al efecto cita “la gran montaña de 160.000 leguas de altura” (una legua tibetana tiene 5 millas) en la cordillera de los Himalayas. Y dice el monje: “Según sus creencias, en el occidente del mundo hay un paraíso en donde un santo llamado Ho pahme que significa santo de esplendor e infinita luz. Este santo tiene varios discípulos, todos los cuales son Chang-chub”, esto es “espíritus que por su perfección no necesitan santidad y educan a los lamas renacidos ayudándoles a vivir”. De eso se infiere que los que della Penna llama Chang-chub, y cuyo verdadero nombre Yang-chhub ( presumiblemente considerados “muertos”) son ni más ni menos que boddhisatvas vivientes, conocidos algunos por “los hermanos” (Bhante)…”

El monje Orazio della Penna (11) extrajo pasajes de textos antiguos con la intención de demostrar con ello lo absurdo de esas doctrinas orientales. Esos datos fueron por otra parte comentados por el Chohan Lama en un artículo aparecido bajo el título de “Enseñanzas tibetanas” (12), antes de que sus informaciones fueran utilizadas para la nota citada de “La Doctrina Secreta” (13)en el párrafo anterior. Este artículo, que explicaba el significado de la gran montaña “de 160.000 leguas de altura”, indicaba que los mencionados datos estaban extraídos del Kanjur, una parte del Canon Budista Tibetano. De modo que existe una relación entre los libros Kiu-te y el Kanjur. Pero, ya que el Kanjur se compone, según sea la edición, de 100 o más capítulos extensísimos, esta información demostró ser insuficiente.

La citada nota de “La Doctrina Secreta”indica la fuente de estos datos, “la obra Tíbet, por Markham, pág. 309 y ss.”

De investigaciones posteriores resultó que no existía ningún libro con el título “Tíbet”, de ninguna persona llamada Markham. Pero sin embargo Sir Clemens Robert Markham, famoso geógrafo y viajero (1830-1916), había publicado un libro bajo el título “Narraciones de la Misión de George Bogle al Tíbet” y “El viaje de Thomas Manning a Lhasa” (14), que apareció en Londres en 1876, con una segunda edición en 1879. en este libro se encuentra efectivamente en la página 309 y ss. Un anexo que lleva el título “Breves explicaciones sobre el Reino del Tíbet”, escrito por della Penna en 1730. en la pág. 328 de este anexo se encuentra la historia de la gran montaña de 160.000 leguas, extraída de Kanjur (o bien: bKa-gyur, en transcripción fonética), y que él deletrea “K´hagiur” en la pág. 334 se lee la información sobre los libros de Kiu-te.

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El Potala: Residencia del Dalai  Lama en Tíbet

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Della Penna escribe:
“Ese Shakia Thupba reestableció las leyes, de las que se dice que habían decaído, y de las que ahora se dice que están recopiladas en 106 volúmenes, en los que los discípulos de Shakia Thupba escribieron, después de su muerte, el contenido total de la enseñanza tal y como la habían oído de la boca de su maestro.

Estos libros se dividen en dos categorías de leyes. Una contiente 60 volumennes, llamadas Leyes de Dote, y otra categoría se compone de 38 volúmenes, llamados Khiute.”

Shakia Thupba, o más correctamente Sykya Thup-pa es naturalmente Gautama Buddha y sus leyes las del Kanjur. Es fácil notar que las dos categorías a las que se refiere della Penna, Dote y Khiute, son respectivamente el mDo-sde y el rGud-sde, es decir: la parte (sde) de los Sutras (mDo) y la del Tantra (rGud) de la palabra del Buddha, o sea del Kanjur.

El número de volúmenes mencionados por della Penna hemos de considerarlo como poco fiable, pues (dicho aparte: ¡69 y 38 no suman 106!) en las enumeraciones de della Penna existen otras varias discrepancias (por ej. dice en otro lugar que los volúmenes del Khiute son 36, etc.). El número real de volúmenes de cada una de las categorías, que se encuentran en las bien conocidas ediciones del Kanjur, se resumen en la siguiente tabla:

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La Doctrina Secreta” habla de 7 textos (folios) secretos del Kiu-te, así como de 14 volúmenes de comentarios a los mismos, de los cuales el primero es “Libros del Dzyan”. Hay motivos para creer según dice David Reigle que citas provenientes de esos 14 Volúmenes Secretos de Comentarios se pueden leer también en determinados comentarios accesibles, que se encontraron en el Tanjur (transcripción moderna: bsTan-gjur, también Bstan-hgyur), otra de las más importantes compilaciones de partes del Canon Buddhista Tibetano.

Una tradición muy extendida habla de versiones originales de los libros Kiu-te. Esta tradición fue ya incluso anotada en el siglo XIV por Budon (Bu-ston, 1290-1364) en su “Historia del Buddhismo” (Chos-´byun) y más tarde recordada en los comentarios al Kiu-te (rGyud-sde) por él mismo. Aunque estas versiones originales no pueden ser encontradas entre los textos conocidos en India y Tíbet, sí se pueden contar entre los existentes en lugares como Sambhala, etc. Determinados sabios, como Aryasanga, habrían tenido acceso a estos textos y algunos de ellos escribieron comentarios en los que citan esos libros. Un ejemplo de ello son las citas contenidas en la única obra conocida del Bodhisatva Vajragarbha. El Dr. L. Snellgrove observa:
“Los pasajes, que él realmente cita, no provienen de ningún Tantra normal; son siempre explicativos y dogmáticos, y él se refiere con frecuencia a esa obra cuando busca un significado figurativo del pasaje”.
No provienen de “ningún Tantra normal” porque éstos no son generalmente explicativos. Es característico teniendo en cuenta las aseveraciones de H.P.B. en “La Doctrina Secreta” el que los 14 Volúmenes Secretos sean Comentarios y Anotaciones del Kiu-te, así como que contengan un glosario sobre volúmenes profanos del mismo nombre. Tal y como el Bodhisattva Vajragarbha constata en su comentario:
“De la manera en que se enseña la versión abreviada sólo se puede entender el significado obvio (neyartha); el verdadero significado (nitartha) se enseña a través del Mula Tantra.”
Está claro que las versiones abreviadas de los libros Kiu-te de que disponemos actualmente son obras esotéricas, y que determinados comentarios existentes explican correctamente su significado.

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Simplemente el hecho de que los manuscritos originales de todos los escritos de H.P. Blavatsky se conserven en el British Museum, en una cámara hermética extraordinariamente acondicionada con todos los adelantos técnicos, a la que sólo se tiene acceso con un permiso especial, nos hace pensar que sus obras son consideradas de verdadera importancia. En esta última década han venido apareciendo estudios realmente exhaustivos basados en estos libros, como por ejemplo “El hombre como medida de todas las cosas: Comentarios sobre las Estancias del Dzyan” por Sri Krishna Prem y Sri Madhava Hashish, publicado por la editorial francesa Rocher, en el año 1980.

La misma H.P.B. parece prever en sus obras este desarrollo. Así leemos por ejemplo:
“Y si Troya fue negada y considerada como un mito; la existencia de Herculano y de Pompeya declaradas ficción; si se han reído de los viajes de Marco Polo y los han llamado fábulas, tan absurdas como los cuentos del Barón Münchhausen, ¿por qué había de ser mejor tratada la escritora de Isis sin Velo y de La Doctrina Secreta? (…)”

“Ningún incrédulo que considere como una sofisticación La Doctrina Secreta está obligado, ni se le pide, que dé crédito a nuestras afirmaciones, las cuales han sido ya proclamadas como tal por cierto periodista americano muy hábil, aún antes de que la obra entrase en prensa.”

“Tampoco, después de todo, es necesario que nadie crea en las Ciencias Ocultas y en las Enseñanzas Antiguas, antes de que sepa algo de su propia Alma o crea siquiera en ella. Ninguna gran verdad ha sido jamás aceptada a priori, y generalmente ha transcurrido un siglo o dos antes de que haya empezado a vislumbrarse en la conciencia humana como una verdad posible (…). Las verdades de hoy son las falsedades y errores de ayer, y viceversa. Sólo en el siglo XX será cuando algunas partes, si no el todo de la obra presente, serán vindicadas.”

Lo demostrado en este trabajo parece haber sido pensado ya hace un siglo, como lo demuestran las siguientes palabras en otra parte de “La DoctrinaSecreta”:

“A la verdad, lo que se da a luz en estos volúmenes, ha sido entresacado así de enseñanzas orales como escritas. Esta presentación primera de las doctrinas esotéricas está basada sobre Estancias que constituyen los anales de un pueblo que la etnología desconoce. Están escritas aquellas, según se afirma, en una lengua que se halla ausente del catálogo de los lenguajes y dialectos que conoce la filología; se asegura que han surgido de una fuente que la ciencia repudia: esto es, el Ocultismo; y finalmente son ofrecidas al público por el intermedio de una persona desacreditada sin cesar ante el mundo por todos cuantos odian las verdades venidas a deshora, o por los que tienen alguna preocupación particular que defender. Así es que el repudio de estas enseñanzas es cosa de esperarse, y aún debe esperarse de antemano. Ninguno de los que se llaman a sí mismos eruditos en cualquiera de las ramas de la ciencia exacta, se permitirá mirar estas enseñanzas seriamente. Durante este sigo (el XIX) serán escarnecidas y rechazadas a priori; pero en este siglo únicamente, porque en el siglo XX de nuestra Era, comenzarán a conocer los eruditos que la Doctrina Secreta no ha sido ni inventada ni exagerada, sino por el contrario, tan sólo bosquejada; y finalmente, que sus enseñanzas son anteriores a los Vedas. No es esto una pretensión de profetizar, sino la sencilla afirmación fundada en el conocimiento de los hechos. En cada siglo tiene lugar una tentativa para demostrar al mundo que el Ocultismo no es una superstición vana. Una vez que la puerta quede algo entreabierta, se ira abriendo más y más en los siglos sucesivos. Los tiempos son a propósito para conocimientos más serios que los hasta la fecha permitidos, si bien tienen todavía que ser muy limitados.”


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Banderas para las plegarias al viento en las cercanías de Lhasa

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En otro pasaje leemos:
“…cuando llegue el tiempo para el impulso del siglo XX… (se) encontrará una gran comunidad unida de hombres que estarán preparados para dar la bienvenida a los nuevos portadores de las antorchas de la verdad…(este próximo impulso) Encontrará la mente del hombre capacitada para recibir su mensaje, y una forma de expresión apropiada, en la cual él podrá vestir la nueva verdad que viene a traer , así como una Organización que esperará su llegada y que podrá barrer los obstáculos y dificultades puramente materiales y mecánicos de su camino. Calcúlese cuánto podrá alcanzar aquél, a quien le hayan sido dadas tan favorables posibilidades…”

Lo que posiblemente se completa con las siguientes palabras extraídas así mismo de diferentes pasajes de La Doctrina Secreta:
“…el ocultismo triunfará antes de que nuestra era alcance el “triple septenario de Shani (Saturno)” del ciclo occidental, en Europa; o sea antes de terminar el siglo XXI”.

“Verdaderamente, el barbecho del remoto pasado no está muerto; tan sólo reposa. El esqueleto de los sagrados robles druídicos aún puede retoñar de sus ramas secas y renacer a nueva vida, como brotó «hermosa cosecha» del puñado de trigo hallado en el sarcófago de una momia cuatrimilenaria. ¿Y por qué no? La verdad es mucho más extraordinaria que la ficción. Cualquier día puede vindicarse inopinadamente y humillar la arrogante presunción de nuestra época, probando que la Fraternidad Secreta no se extinguió con los filaleteos de la última escuela ecléctica; que todavía florece la Gnosis en la tierra, y que son muchos sus discípulos, aunque permanezcan ignorados. Todo esto puede llevarlo a cabo uno o varios de los Grandes Maestros que visitan Europa, poniendo en evidencia a su vez a los presuntuosos difamadores y detractores de la Magia.”

“Entre los mandamientos de Tsong Kha-pa hay uno que ordena a los arhats hacer un esfuerzo cada siglo, en cierto periodo del ciclo, para iluminar al mundo, incluso a los “bárbaros blancos”. Hasta hoy ninguna de tales tentativas ha tenido buen éxito. Los fracasos sucedieron a los fracasos. ¿Trataremos de explicarlo a la luz de cierta profecía? Dícese que hasta que Pban-chhen-rinpochhe (la gran joya de la Sabiduría) consienta renacer en el país de los P´helings (occidentales) como conquistador espiritual (Chom-denda) y disipe los errores y la ignorancia de los tiempos, de poco servirá el intento de extirpar los prejuicios de los habitantes de P´helingpa (Europa), porque los hijos de ésta no escucharán a nadie.

Otra profecía declara que la Doctrina Secreta se conservará en toda su pureza en Bhod-yul (Tíbet) sólo mientras los extranjeros no invadan el país. Las mismas visitas de los europeos, aunque amistosas, serían mortales para los tibetanos. Este es el verdadero motivo del exclusivismo del Tíbet.”

Sólo queda preguntarnos si esos esfuerzos e impulsos podrán despertar definitivamente el sentido de la responsabilidad, que el Occidente ha contraído automáticamente al hacerse depositario de tantos y tantos textos rescatados del Oriente, tras las terribles invasiones de los últimos tiempos.

¡Dios lo quiera!

Mª Paz de Benito Alvarado


ruedadelasoraciones.jpgLama peregrino caminando junto a las “ruedas de las oraciones”

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Información ofrecida por la
Asociación Cultural Nueva Acrópolis – Málaga


Continuará…

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NOTAS:

(1)
“En sus libros había exaltado la validez de las antiguas Iniciaciones Mistéricas de todos los pueblos, pero combatía ferozmente sus deformaciones y sus cleros, desde los hindúes hasta los cristianos y judíos, a la vez que ridiculizaba la ciencia materialista y el positivismo ateo, tanto como el entonces muy de moda Espiritismo. Si sumamos a esto el hecho de que H.P.B. carecía de lo que hoy llamaríamos “don de relaciones publicas”, que se había enfrentado a la Masonería, y que despreciaba defenderse ante cualquier ataque de manera racional y accesible veremos que tenia en su contra muy poderosos enemigos (…) La Sociedad de Estudios Psíquicos de Londres y mas tarde René
Guenon lograron pulverizar su imagen y afirmaban, entre otras cosas, que el libro de Dzyan no existía…”
(Profesor Jorge A. Livraga, articulo aparecido en 1979: “Las Estancias del Dzyan existen”)

(2)
Sección XLVII del volumen VI de la edición española. Por lo demás, la mayoría de las citas de esta obra se acortaran en las próximas notas con las siglas: D. S.

(3)
Los caracteres en negrita reflejan aquellas partes o palabras en el texto que no se encuentran publicado en el volumen V y VI de la edición española de la D. S. y que fueron compilados por la Dra. Annie Bessant partiendo de manuscritos y apuntes dejados por H. P .B., y por lo tanto publicados post mortem. El texto que se emplea ahora es el de los manuscritos originales que la Dra. A. Bessant utilizo para su compilación, recuperados por el Sr. Boris Zirkoff y publicados en el año 1985 ( The Theosophical Publishing House, Wheaton, Illinois, USA, en colaboración con las sociedades de Madras y Londres) bajo el titulo “ Collected Writings”. (Véase Bibliografía)

(4)
David Reigle, autor del libro “The books of Kiute or the tibeten buddhist Tantras…” en la pagina 46 y sub siguientes (ss.) hace un exhaustivo análisis de la palabra Dzyan, proveniente de “dyhan”, con toda clase de pruebas. Esto es importante porque otro de los reproches hechos a H. P. B. fue que esta palabra no existía en ningún texto.

(5)
Ibid, Paginas 24-40. En este pasaje se trata de una detallada exposición del programa de estudios en los monasterios, tanto de los monjes y sus pruebas, como de las materias esotéricas que se tratan dentro de las escuelas de misterios tibetanas, dando las fuentes pertinentes.

(6)
Ver descripción de estas en la D. S. vol. VI, Pág. 62 David Reigle (Ibid) constata estos datos, dando ejemplos.

(7)
Este V vol. De los XX que contiene la obra tiene por autor al Dr. Jhon Waechter, docente en el Instituto de Arqueología y Prehistoria en la Universidad de Londres, junto con el asesoramiento científico de Jhon Boardman (catedrático extraordinario de arqueología clásica en la Universidad de Oxford), Basil Gray (antiguo director de la sección oriental del British Museum en Londres) y David Oates (Catedrático de Arqueología de Asia Occidental en la Universidad de Londres). El prologo fue escrito por el Dr. En Filosofía Wolfgang Brunbauer, del cual extractamos estas palabras. Véase la Bibliografía anexa.

(8)
D. S. vol. III, Pág. 169 de la edición española.

(9)
“India and Southest Asia” (1975) by Elsevier Publishing Proyect S.A. Lausanne; P.S. Rawson (curador del Museo de Arte Oriental de la Universidad de Dirham, Tutor del Royal Collage of Art, entre otros).

(10)
Pág. 53, vol. VI de la D. S.

(11)
Fra Francesco Orazio della Penna: Misionero italiano, nacido en 1680 en Macerata, muerto en el Patán, Nepal, el 20 de julio de 1747. Entro tempranamente en la orden de los capuchinos. Nombrado en 1719 cabeza de la misión para convertir al Tíbet. Junto con otros doce monjes se dirigió a Lhasa. Tras varios anos de trabajo allí, la misión se vio reducida a tres monjes. Volvió a Roma en 1735. Pidió y obtuvo nuevos hermanos, emprendiendo el retorno con ellos en 1738. Llego al Tibet en 1741, llevando consigo cartas de recomendación. La Congregación de Propaganda (del Vaticano) publico en Roma en el ano 1742 los siguientes Informes basados en sus datos: “Relazione del principio e estato presente Della missione del regno del gran Tíbet…”. Este informe fue publicado en francés con comentarios de Klaproth en el Nouveau Journal Asiatique, Paris 1835.

(12)
Publicado más tarde en la Revista Lucifer, Vol. VX, NJ 85 y 86.

(13)
“Collected Writings”, Vol. VI Pág. 94. (Véase bibliografía al final de este artículo)

(14)
Orig. “Narratives of the Mission of George Bogle to Tibet, The Journey of Thomas Manning to Lhasa”.

(15)
El Kanjur (en las transcripciones: bKa”gyur, y otras muchas variaciones) es calificado actualmente como “la Biblia tibetana”, y así lo leemos en muchos libros actuales de especialistas o viajeros.

(16)
Estas y otras muchas clasificaciones de los textos del Kangyur y el Tangyur se encuentran en la obra citada de David Reigle.

(17)
La mayoría de los datos que se aportan en los siguientes párrafos están extraídos de la magnifica obra de este autor (ver bibliografía), en la que el investigador interesado puede encontrar una enorme cantidad de datos, así como una exhaustiva bibliografía (incluidos microfilms, material sonoro y registros de bibliotecas indias, chinas, nepalesas, butanesas y tibetanas), clasificación de los textos sánscritos y tibetanos, etc. Se trata de un intensivo trabajo, una de cuyas partes mas interesantes trata de los “programas de estudio” en los monasterios, así como en el marco de las iniciaciones tradicionales del Budhismo Tibetano, aportando para cada información toda clase de fuentes fidedignas y constatables. A lo largo de toda la obra un paralelo exacto con las aseveraciones de H. P. B. referentes a estos temas y demuestra su exactitud.

(18)
“History of Budhismo (Choshbyung) by Buston”, II parte, traducido por E. Obermiller, Heidelberg, 1932, páginas 170-171.

(19)
“The Hevajra Tantra: A Critical Study”. I parte, por D.L. Snellgrove, Londres, 1959, página 17.

(20)
“Sckoddesatika of napada (Naropa)”, editado por Mario E. Carelli, Baroda. 1941.

(21)
“En Julio de 1888, cuando los manuscritos de esta obra no habían aun abandonado mi mesa de trabajo, y la Doctrina Secreta era absolutamente desconocida para el mundo, ya era denunciada como siendo no mas que el producto de mi cerebro. He aquí los términos lisonjeros en el que Evening Telegraph (de América) se refirió a esta obra, aun no publicada entonces, en sus edición del 30 de junio de 1888: “Entre los libros fascinadores para leer en julio figura el nuevo libro de Mad. Blavatsky sobre Teosofía… (!) La Doctrina Secreta…Pero porque puede ella remontarse al pasado de la ignorancia brahamanica…(!?) no es esto prueba de que todo de lo que dice sea verdad”.

Y una vez dictado el preconcebido veredicto sobre la errónea noción de que mi libro estaba publicado, y que el revistero lo había leído nada de lo cual era ni podía ser cierto, ahora que realmente se ha publicado, la critica tendrá que sostener su primera declaración, sea o no correcta, y saldrá probablemente del paso con una critica mas dura que nunca”. (Nota original de H. P. B., Doctrina Secreta, volumen III, página 421 de la edición española)

(22)
En el caso de Giordano Bruno podemos decir que han pasado ¡ más de 400 años!

(23)
Ibid., vol. III, página 421.

(24)
Pero, como hemos visto al principio de este articulo, hoy ya sabemos por lo menos aceptar que existió “una religión generalmente extendida entre los pueblos de la prehistoria”.

(25)
La filologia del siglo XIX.

(26)
H.P.B. sabia que el siglo XIX estaba “retrasado” todavía con respecto al producto de sus escritos.

(27)
¡Vease la cita del Dr. W. Brunbauer en este mismo trabajo!

(28)
Doctrina Secreta, vol. I, página 61 de la edición española.

(29)
H. P. B., “La Clave de la Teosofía”, palabras finales.

(30)
D. S., vol. V, página 39.

(31)
Ibid., vol. V, página 39 y ss.

(32)
Ibid., vol. VI. Página 60.



BIBLIOGRAFIA CONSULTADA:


H.P.Blavatsky: La Doctrina Secreta, Editorial Kier, Buenos Aires 1974.

Archeologie in Word und Bild, enciclopedia de 20 vol. aparecida en Lektüre Verlag, Munich 1975. Traducida del inglés. Diferentes autores.

David Reigle: The Books of Kiute or Tibetan Buddhist Tantras: A Preleminary Analysis, Wizards Booksshelf, San Diego 1983.

Boris Zirkoff (compilador): H.P. Blavatsky Collected Writings, 1985 in The Theosophical Publishing House, Weathon, Illinois, USA, en colaboración con las sociedades de Madrás y Londres.

H. P. Blavatsky: The Book of Dzyan, 1979, Concord Grove Press, Santa Barbara, California.

H. P. Blavatsky: Two Books of the Stanzas of Dzyan. The Teosophical Publishing House, Adyar 1981.

H. P. Blavatsky: La Voz del Silencio, Editorial Kier, Buenos Aires 1974.

Edición del Kanjur

Chone (Cone)
Derge (sDedge)

Lhasa (Lhasa)
Narthang (sNarthan)

Peking
Manuscrito del Palacio Tog

Categoría mDosde (DOTE)
83 vol.
76 vol.
78 vol.
78 vol.
81 vol.
91 vol.

Categoría rGudsde (Kiute)
25 vol.
26 vol.
21 vol.
22 vol.
25 vol.
18 vol.


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Detalle de un picaporte (de puerta) a la entrada de un templo

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