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La Fuerza de la Unión. The Strength of Union.

 

 

no de los aspectos que más nos dañan en estos momentos es la falta de unión, que se aprecia en todas partes y en todos los ámbitos de la vida. Las críticas constituyen el pan de todos los días y la desconfianza es el sentimiento que prevalece, destruyendo toda relación solidaria entre los seres humanos.

Un concepto fundamental en la Filosofía es la Unión. No es solamente una idea, sino un coagulante que se manifiesta, además de en el pensamiento, en los sentimientos y en las acciones. La vida entera es un ejemplo de unión, desde las minúsculas células que se constituyen en tejidos, hasta la suma de estrellas que conforman una galaxia.

 

La palabra “unificar” procede del latín unus y facere, “hacer uno”, es decir, reunir varias partes diferentes, aunque coherentes y conjugarlas de modo que podamos lograr una unidad armónica y homogénea. Es un acto de acercamiento, de conexión que, de no existir, haría que cada una de las partes o de los seres siguieran caminos diversos –cosa que no está mal– pero divididos, desunidos y contrapuestos.
Sin ese gesto de unificación, nos tocaría vivir en un perpetuo caos en el cual sería muy difícil encontrar sentido a la existencia y a sus circunstancias variables.

 

Precisamente, la enfermedad que se abate sobre nuestro presente histórico –y ya hace bastante tiempo que la arrastramos larvada– es el separatismo, el desmembramiento, la lucha abierta entre facciones que cada vez se hacen más pequeñas, hasta llegar al enfrentamiento de un individuo con otro. Esto se vive en el ambiente político, cultural, religioso, artístico, social, familiar; se percibe en las calles de las grandes ciudades y ya va haciendo mella en los pequeños pueblos. La desconfianza es dueña y señora de los ánimos y eso se revierte en descortesía, brusquedad, irritación, falta de escrúpulos, carencia de sinceridad, egoísmo.

 

No hay convivencia posible cuando falta la generosidad del amor y cuando prevalece el sentimiento absorbente del que se considera único en el mundo. Para convivir hay que ensanchar la conciencia y dar cabida a todos los seres vivos, entender la vida en todas las cosas y concebir la infinitud del universo. Hay que conocer y valorar todo lo que es… Y tener el valor de compartir lo que somos con todos los que son. Nadie puede lograr su realización si desprecia la realización de los otros.

 

Una buena dosis de unificación es lo que necesitamos todos en general y cada uno en particular. Volver a experimentar la realidad de esa gran familia que es la Humanidad, la felicidad de la amistad, de la mutua confianza, del deseo de colaborar y ayudar, de poderse mirar a los ojos otra vez y encontrar verdades luminosas en lugar de sombras temerosas.

 

 

Delia Steinberg Guzmán.

 

 

ne of the aspects that causes us most harm today is the lack of union, which is visible everywhere and in every sphere of life. Criticism is a daily occurrence and mistrust is the prevailing feeling, destroying all sense of solidarity between human beings.

 

A fundamental concept in Philosophy is Union. It is not just an idea, but a cohesive force that is expressed not only in thought but also in feelings and in actions. The whole of life is an example of union, from the minute cells that form themselves into tissues to the totality of stars that make up a galaxy.

 

The word “unify” comes from the Latin unus and facere, “to make one”, that is, to bring together several different but coherent parts and to combine them so as to achieve a harmonious and homogeneous unity. It is an act of coming together, of connection. If this act did not exist, it would mean that each of the parts or beings in the world would follow different paths –not a bad thing in itself– but they would be divided, disunited and opposed to one another.

 

Without that movement towards unification, we would have to live in a perpetual chaos in which it would be very difficult to find any meaning to existence and its changing circumstances.

 

This is precisely the disease that is afflicting our time of history, though it has been in incubation for some time: separatism, dismemberment and the open struggle between increasingly smaller factions, ending with confrontation between one individual and another. It is experienced in the environments of politics, culture, religion, art, society and family; it can be seen on the streets of the big cities and is now having an impact on small towns. Mistrust is the lord and master of souls and makes itself felt in rudeness, irritability, unscrupulousness, insincerity, selfishness and so many other ways.

 

There can be no harmonious coexistence when the generosity of love is lacking and the prevailing feeling is that one is the only person in the world. In order to coexist harmoniously with others one has to expand one’s consciousness and give space to all living beings, understand life in all things and be able to imagine the infinity of the universe. It is necessary to get to know and value everything that is… And to have the courage to share what we are with others. No one can achieve their own fulfilment if they disregard the fulfilment of others.

 

A good dose of unification is what we all need in general and what each of us needs in particular: to experience once more the reality of that great family which is Humanity, the happiness of friendship, of mutual trust, of the desire to work together and to help; to be able to look into each other’s eyes again and find radiant truths instead of fearful shadows.

 

 

 

Delia Steinberg Guzmán.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Bodhidharma


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Las_Principales_Fuentes_as principales fuentes para el estudio de la vida del maestro Bodhidharma son «Las biografías de Grandes Sacerdotes», escritas por Tao-hsuan en el año 654; la «Historia de la Transmisión de la Lámpara», de Tao-Yuan, en el 1004 y la obra titulada «Protocolos del Templo Lo-Yang» de Hsuan-Chih en el 547.

Bodhidharma, cuyo nombre Chino es Ta-Mo o Da-Mo y en japonés Daruma, nació aproximadamente en el 440 en la ciudad de Kanchi, capital del reino de Pallava, al sur de India. Era el tercer hijo del rey Simhavarman, fue miembro de la casta guerrera «Kshatriya» y pasó su infancia en una localidad al sur de Madrás. Se dice que fue su maestro «Dhyana» Prajnatara quien le dio el sobrenombre de Bodhidharma. Desde muy joven demostró sus dotes para la meditación y la sabiduría, después de años de prácticas budistas se convirtió en el 28º patriarca en la línea de sucesión de Siddhartha Gautama.

Bodhidharma, practicó el budismo «Mahayana» o Gran Vehículo, cuyo propósito no es solamente alcanzar la iluminación individual, sino que cooperar con el desarrollo activo de la humanidad, hasta que todos alcancen el «Nirvana».

 

Según una versión, partió a China entristecido por las noticias de la decadencia del budismo en el imperio Chino y otra que habría acudido por petición de su difunto maestro. Sea cual fuere el motivo, el maestro llegó por mar a China aproximadamente entre el 475 al 527 en tiempos de la dinastía Sung, una de las del período histórico de las «Seis Dinastías».

Aunque se menciona a Bodhidharma recorriendo toda China, es célebre su encuentro en Nanking con el emperador Wu ti, con quien entabló una discusión sobre el fondo de la enseñanza budista en contraste con la superficialidad de simples ritos y adoraciones, más preocupados los chinos de la fastuosidad del rito que de la enseñanza de los preceptos de humildad y perfeccionamiento interior. Finalmente, el emperador enojado por la rebeldía del maestro, le ordenó que se fuera y aunque posteriormente se arrepintió no pudo traerlo nuevamente a su palacio.

Bodhidharma partió al norte, al reino de Wei llegando al célebre monasterio Shaolin, construido aproximadamente en el año 496, situado a 40 kms. de la antigua ciudad de Loyang, capital de Wei, en las montañas Hao Shan en la actual provincia de Ho-Nan. Se encontró con monjes taoístas que sin embargo supieron dar fe de su sabiduría y grandeza de espíritu. El Maestro se introdujo en una cueva a meditar de cara a la roca durante 9 años, en donde se dice, quedó grabada su sombra en actitud de meditación. Terminado su período de retiro espiritual comenzó a enseñar a los monjes meditación y, para que resistieran la dureza del ejercicio espiritual, los instruyó en un sistema de gimnasia psicofísica.

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Esta base técnica, que seguramente deriva de su amplio conocimiento de técnicas de combate indios y su propia experiencia, sumada a técnicas autóctonas de China, fue inspirando el desarrollo en generaciones posteriores de monjes, lo que se conocería como Shaollin-Ssu Chuan-Fa, un sofisticado sistema de combate, que combinaba la meditación, respiración, fortaleza física y psicofisica, y que desembocarían con el tiempo y enfrentados los monjes a las duras y variadas circunstancias de su época, a desarrollar en sí mismos, una sobresaliente destreza combativa y una profunda fuerza interior.

Según H.P. Blavatsky «la misión de Bodhidharma es refundar el Budismo Esotérico de la Escuela Tsung Men, la verdadera doctrina del corazón».

Son míticos los distintos sistemas de entrenamiento de los monjes, pero se sabe que en su programa de estudio ocupaba gran parte del día en la lectura de «Sutras» (libros sagrados) budistas, meditación, trabajos domésticos y las prácticas marciales. Los novicios eran recibidos desde niños y a los 20 años, debían emigrar en lo que los budistas llaman “viaje de estudios”; egresaban como monjes mendicantes para recorrer el mundo orando y difundiendo el mensaje del Buda.

 

Finalmente se cuenta que a la salida del templo debían enfrentarse a 36 maestros quienes los probarían en 36 diversas formas de combate, aunque es claro que de ello no sabremos demasiado, ya que tales prácticas se mantenían ocultas a los profanos.Bodhidharma_F_M_Vajarayana_2015

Los monjes fueron famosos en toda China y fueron requeridos en los momentos difíciles del país, tanto para proteger a indefensos campesinos, como para custodiar emperadores.
Los ejercicios físicos que Bodhidharma instruyó reciben el nombre de «Shi pa lo han sho» o dieciocho manos de Lo Han (nombre con el que se designa a los 500 «Arats» o discípulos del Buda que reencarnaran después de alcanzar el Nirvana para ayudar a la humanidad o también puede ser mención a los guardianes budistas).

 

Los_Ultimos_dias_de_B_D_os últimos días de Bodhidharma se hallan, como toda su vida, rodeados de misterio y sucesos sobrenaturales. Después de transmitir el Dharma o mensaje a su discípulo Hui Ko en el templo, una versión dice que fue sepultado digna y cuidadosamente en Hsiung Ehr Shan, en la provincia de Honan y otra, en el templo de Tinglin, cerca de Loyang, en fechas que oscilan entre el 528 y 535. Sin embargo otra versión que aparece en el libro «Shen hsien tung chien» cuenta que un oficial de Wei se encontró con él, cerca del turquestan, en Asia central y habría sostenido una amable conversación, notando que éste solo calzaba una sandalia y que al preguntarle hacia dónde se dirigía, le respondió: «Regreso al cielo del oeste».

Este suceso le fue relatado al emperador Wei, quien ordenó abrir la tumba del maestro, donde sólo encontró una sandalia, se dice que mandó guardar la prenda en el templo pero ésta desapareció.

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Finalmente y después de una gran influencia en la vida china el templo fue destruido por el emperador manchú Kang Hsi de la dinastía Ching (1644-1912) que había derrocado a la última dinastía China de los Ming, quienes se ocultaron en los templos. Con ello, fueron perseguidos y destruidos muchos templos budistas entre ellos Shaolin.

Se cuenta que a diferencia de los demás templos, Shaolin realizó una tenaz y heroica resistencia, dejando claro en el corazón del pueblo chino, que su fuerza interior era tan grande que los acompañaría por siempre, cabalgando dragones en el cielo de China.

 

La invasión manchú marca el fin de las dinastías chinas propiamente tales y el comienzo de una larga y penosa resistencia por parte del pueblo chino, a través de grupos secretos practicantes de Chuan Fa, contra los bárbaros invasores manchúes primero, y contra las potencias occidentales después así como contra Japón.

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Bodhidharma Chile.


 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Milla por Milla

 

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Mile for Mile:  Entrevista con el director James ‘Q’ Martin

Este mes se inaugura la película Mile for Mile, la cual documenta la historia de Krissy Moehl, Luke Nelson y Jeff Browning, los atletas en apoyo a la Patagonia, Inc. que corrieron por primera vez el sendero de 170 kilómetros que atraviesa el futuro Parque Nacional Patagonia. La cinta cuenta la historia de su gran aventura, así como también la historia del proyecto Parque Patagonia.

En Diciembre del año pasado, en medio de las corridas, grabaciones y entrevistas, tuvimos el placer de conocer el equipo de grabación, liderado por su director, James ‘Q’ Martin. Originalmente de Arizona, Q también es cofundador del Proyecto Ríos Libres, el cual tiene por objetivo ayudar a mantener la Patagonia silvestre.

Director James Q. MartinDirector James Q. Martin

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La primera vez que fui a la Patagonia fue en 1999 cuando volé hasta Santiago de Chile, y manejé con un fotógrafo francés hacia el sur, hasta llegar a la Cordillera del Fitz Roy. Esa fue la vez que realmente descubrí la región de Aysén. Una de las cosas que más me gustaron de ese viaje fue pasar la noche de Año Nuevo en Río Tranquilo mientras todo el mundo hablaba del fin del mundo del año 2000. Fue entretenido pasar la noche en la mitad de la nada al final del mundo. Y se me pasó por la cabeza que, si todo llegase a terminar, ¡simplemente me quedaría en ese lugar!

Es algo irónico que haya manejado a través del Valle Chacabuco antes de que se convirtiera en un parque, cuando cruzamos por el Paso Roballos. Esa fue también la primera vez que vi el Río Baker, y me acuerdo haber pensado, diós mío, este lugar es tan, tan especial. En ese entonces, una gran parte del norte de la Patagonia no estaba incluida en el mapa. Ese viaje fue en parte la razón por la cual comenzó el Proyecto Ríos Libres. Luego leí un artículo que escribió Kris sobre la propuesta de las represas. Fue allí que comprendí lo que estaba sucediendo.

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¿Cómo se te ocurrió la idea de hacer una maratón?

Ambos Luke y Krissy estaban muy inspirados con el trabajo que hicimos con Ríos Libres, trayendo más conciencia sobre el proyecto de HidroAysén en la Patagonia. Se acercaron para conversar conmigo porque querían usar sus carreras para llamar la atención sobre el proyecto de HidroAysén. Luke me contó sobre el trayecto de 112 kilómetros que corrió [junto con su compañero, defensor de la Patagonia, Inc., Ty Draney] en el río middle fork de Salmon River en Idaho, y todo lo que disfrutó poder formar parte de un proyecto de gran alcance. Krissy ya era para mi alguien admirable, y ya conocía un poco sobre su trabajo con el Conservation Alliance.

El plan en un principio era correr desde el nacimiento del Río Baker hasta su desembocadura en el mar, documentando la corrida para poder llevar una mayor consciencia a la comunidad e influenciar sobre los medios de comunicación. Después, cuando las represas estaban siendo retiradas, Patagonia, Inc., quien había ofrecido apoyar el proyecto, propuso la idea de apoyar una corrida en el parque y mostrar los logros que se pueden obtener si se protegen estas áreas de forma permanente.

Corredores_Luke_Nelson_Krissy_Mohel_y_Jeff_BrowningCorredores Luke Nelson, Krissy Mohel y Jeff Browning.

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¿Cómo se realizó la producción para filmar a los corredores durante el trayecto completo de 170 kilómetros?

Una locura. Este fue un verdadero desafío logístico. Primero, debo agradecer a Dago Guzmán [administrador del parque] por los consejos que nos entregó, y a todas las personas del equipo de CP. Contratamos a dos guías de montaña provenientes de Cochrane, quienes se prepararon trayendo coordenadas GPS para prevenir cualquier problema en las áreas más difíciles, ya que no éramos capaces de prever la corrida completa antes de hacerla. Contamos con un equipo de grabación de cinco personas y dos vehículos, y uno de ellos era Jonathan Byers, quien también corre maratones. Corrió alrededor de 60 kilómetros con los corredores.

A las 4 de la mañana del primer día, pudimos seguir a los corredores desde Chile Chico por momentos a pie y también con camionetas. Luego, los seguimos hasta la Reserva Jeinimeni, y pudimos filmarlos durante trayectos cortos. En un momento, tuvieron que cruzar un enorme cruce en el río, y Jonathan se quedó con ellos durante esos 60 kilómetros en dirección al Camping Casa Piedra, hacia el interior del parque.

Tuvimos que manejar unos 100 kilómetros por otro camino hasta encontrarlos en Casa Piedra al día siguiente. Durante la mañana, Luco, un guía local, y yo caminamos subiendo por el Cerro Tamanguito y los filmamos subiendo. Corrí con ellos hasta llegar al límite de la reserva, y luego me subí de nuevo a la camioneta. Hubo muchas partes de la corrida que no fuimos capaces de grabar, por lo tanto, todos los corredores tenían cámaras GoPro.

Cada 8 kilómetros les pedíamos que pararan para chequear sus cámaras. Para filmar a los corredores, usamos un aparato buenísimo que se llama Movi, el cual estabiliza la cámara con el apoyo de tres cardanes, y así la cámara se mantiene equilibrada atrás de la camioneta o en las manos de una persona mientras corre. Jonathan mide 1 metro con 95, y por eso algunas de las tomas parecen ser desde el helicóptero, pero en realidad es Jonathan quien las toma y tiene los brazos muy largos.

Jonathan_Sosteniendo_la_CamaraJonathan, trabajando duramente en la filmación.

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¿Qué tipo de cámaras estaban usando?

Usamos dos aparatos estabilizadores diferentes, el Movi y el DSLR DGI. Este soporte es básicamente una barra de 30 centímetros que estabiliza la cámara GoPro mientras corres. Usamos una cámara que se llama Panasonic GH4, la cual graba a 4k (resolución muy alta), y también en cámara lenta. El resto era una mezcla de cámaras Canon DSLR, casi todas 5D Mark III. Un día usamos la Roja. Esa es de $100.000 dólares.

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¿Cuál fue la escena más difícil de grabar?

Lo más difícil en realidad fue todo. Cuando digo esto, me refiero a que queríamos que el parque se convirtiera en su propio personaje. Pasamos bastante tiempo con los distintos personajes, entre ellos, Arcilio, Daniel, Paula, Cristián y Dago, para poder llegar a conocerlos y saber que es lo que están haciendo para restaurar la zona. Fue realmente desafiante tratar de integrar a los corredores con la historia del parque, y luego resumir la historia para hacer una cinta corta. La carrera en sí misma fue muy desafiante, pero finalmente el desafío más grande fue tener un equipo de diez personas trabajando simultáneamente para permitir que los corredores tengan tiempo para entrenarse y nosotros nos informábamos sobre el transfondo del parque.

 

 Jeff_Luke_y_Daniel_VelasquezJeff y Luke, conociendo a Daniel Velásquez guardabosque y experto en huemules.


Equipo_Almorzando_-Tsampa_Salmon_Luego_de_un_Dia_Muy_Largo
El equipo comiendo tsampa y salmón despues un día muy largo.

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Krissy, Jeff, y Luke parecen estar pasándolo increíble durante casi toda la película. ¿Hubo momentos difíciles que no nos están mostrando en la cinta?

¡La verdad es que estaban pasándolo realmente bien! Estaban jugando con la nieve cuando nosotros estábamos bajando del Cerro Tamanguito. En general, estaban fascinados. Hubo un par de momentos que grabamos al final del primer día donde los tres estaban bastante agotados. Se estaba haciendo tarde y estaba empezando a oscurecer. Habían estado corriendo por 112 kilómetros, alrededor de 16 horas en el día. La verdad, debo decir que la mayor inspiración para mi fue ver como Krissy se mantuvo con ellos.

En general, ellos tienen un ritmo mucho más rápido que el de ella, y espero que se transmita la manera en que lo estaban pasando tan bien y como se ayudaban. Se que para Krissy fue un poco difícil cruzar un río, y tuvo que apoyarse en ellos para cruzar algunas partes. Fueron muy amables cuando me dejaron correr con ellos durante esa fase. Estaban todos increíblemente entusiasmados y preparados. Cuando se acercaba el final de la carrera, los tres sólo querían llegar. Estaban muy ansiosos por lograr la meta.

Krissy_Luke_y_Jeff_Valle_ChacabucoKrissy, Luke, y Jeff en Valle Chacabuco.

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Mile for Mile dura 15 minutos, pero estuviste en el parque varias semanas. ¿Hubo alguna escena en particular que te hubiese gustado dejar?

Hubo una escena que filmamos explicando el proyecto hidroeléctrico en la confluencia [de los Ríos Baker y Chacabuco], y me hubiera gustado poder dejar esa escena para mostrar todo el esfuerzo que todos han hecho para mantener los ríos libres. [También] era muy difícil contar la historia de cuantas personas han dado su apoyo para que este proyecto se concrete. Me hubiera encantado poder contar estas historias. Es simplemente demasiada información y necesitábamos seguir avanzando.

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Después de terminar tu grabación, Streams of Consequence, me imagino que todavía sigues las noticias de la controversia de las represas en Chile. ¿Crees que la amenaza de las represas se ha terminado?

Yo creo que aun existe una seria amenaza sobre los ríos de la Patagonia. Estas están entre las reservas de agua pura más grandes del mundo. Me encantaría poder ver que algunas de estas zonas se conviertan en parques nacionales o sitios de patrimonio mundial. Me interesa mucho seguir involucrándome en lo que sucederá después, no sólo para sacar los proyectos de las represas sino también para poder idear una manera de proteger estas áreas para siempre.

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¿Cuál es el mensaje que esperas que la gente recibe de esta película?

Lo que espero que esta cinta logre es inspirar a la gente para que protejan lo que está en su propio ambiente, a nivel local. Espero que sirva de motivación para que la gente salga y haga más deportes, pero más que nada para que trabajen dentro de sus comunidades para proteger sus propias zonas. Fue un gran honor que la Patagonia, Inc. nos apoyara, a los corredores y a mi, y CP fue tremendamente amable por invitarnos y permitirnos usar todos sus recursos.

 

 Team_Unidos_por_un_Mismo_DreamParte superior, izquierdo a derecha: Tahria Sheather, Andy Maser, Marty Schnure, Ross Donihue, Jonathan Byers, Heath Stephens, Chris Cresci, Jeff Browning. Abajo: Krissy Moehl, James Q. Martin y Montana Johnson.

 

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Fuente:

_ Conservación Patagonica.

_ Fotografía: James Q. Martin.

 

Links Relacionados:

_ Patagonia.

_ Parque Patagonia.

_ Vimeo Channel.

_ Torres del Paine.

 


Patagonia_Parque_Nacional_Map

Mapa_de_la_Patagonia_Glaciares

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El Camino de la Sinceridad

El_Camino_de_la_Sinceridad_Blog_Vajarayana

Enfrentar lo que te gusta con lo que te disgusta
es la enfermedad de la mente.

No persigas las complicaciones externas.
Mora en el vacío interno.
Cuando la mente reposa serena en la unidad de las cosas,
el dualismo se desvanece de por sí solo.

Cuando te esfuerzas por ganar la quietud,
deteniendo el movimiento,
la quietud así ganada está siempre en movimiento.

Mientras te demores en el dualismo,
¿cómo puedes realizar la unidad?

Verbalismo e intelección…
cuando más nos acompañamos de ellos,
más nos descarriamos.
Por tanto, fuera el verbalismo y la intelección
y no habrá lugar al que no puedas pasar libremente.

Cuando retornamos a la raíz, ganamos el significado.
Cuando perseguimos los objetos externos, perdemos la razón.

En el instante en que nos iluminamos por dentro,
trascendemos el vacío y el mundo que nos enfrenta.
Las transformaciones que se suceden
en el mundo vacío que nos enfrenta
parecen reales en su totalidad debido a la Ignorancia.
No intentes buscar la verdad,
deja tan sólo de tener opiniones.

No mores en el dualismo,
evita cuidadosamente perseguirlo.
Tan pronto estableces lo correcto y lo erróneo,
sucederá la confusión, y la Mente se perderá.

La dualidad existe debido al uno,
pero ni siquiera te aferres a este uno.
Cuando la mente única no está perturbada,
las diez mil cosas no ofrecen ofensa.
Cuando ellas no ofrecen ofensa, es como si no existieran,
cuando la mente no es perturbada,
es como si no hubiese mente.

El sujeto se aquieta cuando el objeto cesa,
el objeto cesa cuando el sujeto se aquieta.
El objeto es un objeto para el sujeto,
el sujeto es un sujeto para el objeto:
Has de saber que la, relatividad de los dos reposa,
en última instancia, en un solo Vacío.
En la unidad del vacío los dos son uno,
y cada uno de los dos contiene en sí
la totalidad de las diez mil cosas.
Cuando no se efectúa discriminación entre esto y aquello,
¿cómo puede surgir un criterio unilateral y prejuicioso?.

El Gran Método es calmo y de espíritu amplio,
nada es fácil, nada es difícil.

Obedece a la naturaleza de las cosas
y estarás en concordia con el Método,
calmo, cómodo y libre de molestias.
Mas cuando tus pensamientos están atados,
te apartas de la verdad,
se tornan más pesados y torpes,
y de ningún modo son sensatos.
Cuando no son sensatos, el alma se altera.
¿De qué sirve entonces ser parcial y unilateral?

Si quieres recorrer el curso del Vehículo Único,
no seas prejuicioso contra los seis objetos sensorios.
Cuando no tienes prejuicios
contra los seis objetos sensorios,
entonces eres uno con la Iluminación.
Los sabios son no-activos,
mientras los ignorantes se atan.

Mientras en el Dharma mismo no hay individuación,
ignorantemente se apegan a los objetos particulares.
Son sus propias mentes las que crean ilusiones,
¿no es esa la máxima de las contradicciones?.

Los ignorantes abrigan la idea de reposo y desasosiego.
Los iluminados no tienen gustos ni disgustos.
Todas las formas de dualismo
son inventadas por la misma ignorancia de la mente
se parecen a visiones y flores en el aire.
¿por qué debemos perturbarnos tratando de agarrarlas?.
Ganancia y pérdida, correcto y erróneo,
¡Fuera con ellos de una vez por todas!

Si el ojo nunca se duerme
todos los sueños desaparecerán.

Si la mente retiene su unidad,
las diez mil cosas son de una sola talidad.
Cuando se sondea el hondo misterio de la talidad única,
de repente olvidamos las complicaciones externas.
Cuando las diez mil cosas se ven en su unidad
volvemos al origen
y permanecemos donde siempre estuvimos.

Todo es vacío, lúcido, y auto-iluminador.
No hay ejercicio, ni derroche de energía…
Esto es donde el pensamiento nunca llega.
Esto es donde la imaginación no logra medir.
En el reino superior de la Talidad verdadera
no hay “yo” ni “otro”:

La Razón Absoluta está más allá del tiempo y del espacio
en ella un instante es diez mil años.

Las cosas infinitamente pequeñas son tan enormes
como las cosas enormes pueden serlo,
pues aquí no subsisten condiciones externas.

Las cosas infinitamente enormes son tan pequeñas
como las cosas pequeñas pueden serlo,
pues aquí los límites objetivos no se consideran.

Lo que es lo mismo como lo que no lo es,
Lo que no lo es, es lo mismo que lo que es.
Donde este estado de cosas no logra subsistir,
Ciertamente, no hay que detenerse allí.

Uno en Todo,
Todo en Uno…
Si sólo se comprendiese esto,
¡No te preocuparías más por no ser perfecto!

 

 

Sosan.

 

 

 

 

 

 

 

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Por qué deberías aprender a programar

 

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Aprender a programar

 

Vivimos_en_un_mundo_Vajarayana_Blogivimos en un mundo totalmente gobernado por la tecnología. Hoy en día, es raro encontrar a alguien que no use un computador en su día a día o que no tenga un smartphone. Teniendo en cuenta el impacto que tiene la tecnología en nuestras vidas, durante estos últimos años estamos viendo varias campañas con el objetivo de promocionar la enseñanza de la programación entre todo el público, sin importar edad, sexo u ocupación.

Hace unos días, me paré a pensar un momento el peso que saber programar ha tenido en mi vida y en lo mucho que me ha ayudado a alcanzar mis metas. Después de unos minutos de reflexión, he acabado por darme cuenta de que probablemente no habría llegado donde estoy ahora o al menos, me habría costado muchísimo más esfuerzo. Es curioso que diga esto, pues no estudio una carrera que tenga que ver con la computación en sí, si no con la sanidad.

En este artículo, quiero compartir con vosotros una serie de razones por las que creo que muchos también os podéis beneficiar de aprender a programar, sin importar el área en la que estudiéis o trabajéis. Para ello, me voy a basar en ejemplos de cuando ha sido útil para mí. A ser posible, también me gustaría derribar algunos mitos entorno a esta habilidad y si al final consigo que al menos una persona se atreva a dar el salto, me daré por satisfecho.

 

Es fácil de aprender

 

Como en toda disciplina, hay áreas que son más sencillas de aprender y áreas que no lo son tanto. Empezar por algo sencillo nos hará ir cogiéndole el gusto a programar y según vayamos creando cosas más complejas se irá desarrollando un hambre por nuevos conocimientos. Si eres una persona creativa, podrás añadir la programación a tu lista de hobbies.

 

¿Alguna vez quisiste tener superpoderes?

“Programar es lo más cercano que tenemos a un superpoder” – Drew Houston, creador de Dropbox.

“Los programadores son los magos del futuro” – Gabe Newell, director general de Valve.

Saber programar nos va a abrir infinitas posibilidades únicamente limitadas por nuestra imaginación y habilidad. Pensad en todas las aplicaciones que usáis en el smartphone, los programas que utilizáis en el computador y los juegos a los que jugáis habitualmente. Saber que si necesitáis algo en concreto seréis capaces de crearlo vosotros mismos es pura libertad.

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Es divertido

 

Al contrario de lo que mucha gente podría pensar en un principio, programar puede ser muy divertido. Es como un puzzle en el que debes encajar ciertas piezas de una forma específica para conseguir el resultado deseado. Si tenéis algún proyecto en el que queráis dedicar unas cuantas horas, puede ser un gran pasatiempo.

Y no solo hablo de hacer programas para usar en una computadora, hay otras cosas que son una verdadera maravilla. Sin ir más lejos hace poco leí como una chica usó una Raspberri Pi y el lenguaje de programación Python para monitorizar y controlar lo que pasaba en su acuario.


Aumenta de forma increíble tu productividad

 

¿Hay algo que suelas repetir mucho? En mi caso, trabajo con muchas imágenes para los posts que escribo y si tuviera que redimensionarlas o poner efectos con programas de edición de imágenes creo que acabaría harto del tiempo perdido en esas tareas repetitivas. Un simple script en mi terminal hace el trabajo en segundos y puedo dedicar ese tiempo que ahorrado a cosas más productivas o a vaguear en condiciones.

Pongámonos en la piel de un estudiante, imaginad que entre su montaña de apuntes quiere revisar información sobre un tema, pero hay tantos archivos que mirar uno por uno es demasiado tiempo invertido. ¿No sería genial hacer un pequeño script que copiara cada frase que contenga la palabra que buscamos a un documento a parte? Esto es algo que uso constantemente cuando quiero repasar rápido un tema que se menciona en varios documentos diferentes.
Crear programas que sirvan para facilitarte un poco la vida es genial.

 

 


“Creo que si alguien me hubiese dicho que el software trata realmente sobre la humanidad, que realmente consiste en ayudar a la gente usando tecnologia de computación, hubiese cambiado mi punto de vista mucho antes.”

Vanessa Hurst,  created Girl Develop IT

 

 

 

Mejora tu presencia en Internet

 

Es cierto que podemos compartir a otras personas nuestro perfil de Twitter, Rebelmouse, o Facebook pero en mi opinión, no hay mejor presentación que una página web propia. Podemos hacer nuestra página desde cero o también usar distintos servicios con plantillas personalizadas y terminar dándole ese toque especial que lo distinguirá del resto con nuestras habilidades para programar.

 

Un ejemplo de cómo me ha ayudado a mí

 

Aprender a programar ha sido una de las mejores decisiones que he tomado en mi vida. Para que os hagáis una idea, antes de entrar a estudiar la carrera de medicina, estuve estudiando lo que en España se llama un Grado Superior de Dietética y Nutrición. La selectividad (prueba en la que debes alcanzar una nota para entrar a la carrera que quieres) era la semana siguiente a cuando terminaría mis prácticas de trabajo en un polideportivo. Hasta entonces, tenía que pasar consulta a la gente que quería mejorar sus hábitos alimenticios, pasarles una encuesta y realizar cálculos antropométricos con los que tendría que hacer un estudio luego sobre el estado de salud de las personas atendidas (mi trabajo de fin de grado). Como os podéis imaginar, no tenía tiempo para preparar los exámenes de la selectividad.

 

Mientras que los compañeros de clase que trabajaban en otros centros estaban pegados a la calculadora por cada paciente que pasaba, al teléfono para concretar citas y al ordenador para realizar el estudio, me di cuenta de que a ese ritmo jamás podría sacar tiempo para estudiar. Así que lo que hice fue crear una página web para mi consulta donde la gente escogía las horas a las que vendría (la promocioné visitando cada actividad del polideportivo) y creé un pequeño programa que me calculaba y guardaba a mi gusto automáticamente los datos de los pacientes para el estudio. Básicamente mi trabajo de fin de grado se hacía solo, automatizar las tareas me dejó tiempo para estudiar a gusto. Quien sabe donde estaría yo hoy sin ese tiempo extra que tuve para preparar los exámenes.

Esto ha sido un ejemplo personal, pero estoy seguro que eres capaz de pensar en unas cuantas tareas que hubieras preferido que un computador las hiciera por ti.

 

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¿Por dónde empiezo?


Ya se ha hablado en otras ocasiones sobre sitios donde podemos aprender a programar. Yo personalmente, recomiendo empezar por una página web gratuita llamada Codecademy, sobretodo por el curso de JavaScript o Python. Son sencillos y si os gustan podréis pasaros a cursos más complejos.

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Fuente:  Hipertextual


Textos de:  Ander Raso & Pepe Flores

Links relacionados:

_ Code.

_ Codecademy.

_ The Code Player.

_ Codiad.

_ Codio.

_ Ice Coder.

_ Web Platform.

_ Lynda.

_ 10 places where anyone can learn to code.

_ 10 Cursos online gratuitos para Aprender a Programar (I)

_ 10 Cursos online gratuitos para Aprender a Programar (II)

Nunca es demasiado tarde (ni temprano) para Aprender a Programar.

 

 

 

 

 

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Magia iniciática en el Egipto antiguo

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EGIPTO_SE_MANTIENE_Vajarayana_Bloggipto se mantiene ante nosotros, y aun ante los especialistas que nos hemos dedicado al estudio de su Historia, como un gran enigma, algo que no podemos entender. Tenemos que buscar, entonces, no solamente con nuestra mente racional, sino también en otras vías, el motivo de su extensa continuidad como Civilización. Egipto se va a proyectar, a través de los primeros Maestros Iniciáticos, hasta Grecia, llegando hasta su Siglo de Oro, de donde va a saltar al Imperio Romano; sus elementos, a través de todos los pueblos que se ponen en contacto con el Imperio, van a llegar, por medio de alquimistas y astrólogos, hasta nuestros días.

Hay un hecho francamente curioso que yo he visto varias veces. Cuando uno va al Louvre, al British Museum o al Metropolitan, se encuentra con un turismo masivo que marcha detrás de un guía; y mientras éste va mostrándoles las obras de Arte, las personas hablan, conversan entre ellas, se preguntan cosas… pero de golpe, deja de oírse ese murmullo, el guía ya no explica prácticamente nada y la gente camina en silencio, mira, observa... es que han llegado a la Sala Egipcia.

Incluso en el Museo de El Cairo se puede ver cómo entra la gente turísticamente, y a medida que se van internando, que ven esas grandes moles, esos ojos extraños que les miran desde las maderas, esos metales raros, van bajando la voz, se van callando y van penetrando en un sendero de misterio y enigma donde se preguntan a sí mismos qué es lo que están viendo.

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El Destino, las Moiras, la Suerte, como se quiera llamar, me ha permitido visitar muchos lugares en el mundo en donde se dice que se ha plasmado una Fuerza metafísica, y he podido ver de qué forma, en Aquello que hoy llamamos Egipto, esa Fuerza metafísica se plasmó de tal manera que no solamente tuvo una enorme continuidad histórica a través de su propia evolución, es decir, desde lo que podríamos llamar un Egipto Arcaico o Predinástico hasta el Egipto terminal, en la época de los Ptolomeos y los romanos, sino que todavía hoy tiene influencia.

Para hablar de dicha influencia, tal vez convenga definir lo que es la Magia. Es muy difícil definir algo que es eminentemente vital y espiritual. Todos podemos definir fácilmente cualquier objeto material, pero si tuviésemos que definir la vida, la muerte o el amor, el problema sería más complicado. Si bien todos sabemos lo que es el amor, cada uno tiene el suyo, y habría tan solo un común denominador que diferenciaría el amor del odio.

Así, cuando hablamos de Magia, lo primero que hemos de hacer es no identificarla con sacar un conejo de una chistera. Eso no es Magia, sino prestidigitación, o un recuerdo de algo que acaso una vez ocurrió.

A veces quedan recuerdos en los pueblos de cosas que sucedieron; como esos recuerdos que tenemos de cuando éramos niños, pero que no podemos situar exactamente, que no podemos decir dónde comienzan y dónde acaban, y que sin embargo influencian nuestra vida y sobrecargan incluso nuestra expresión y nuestro lenguaje.

Así, Magia no es ese conjunto de hechos más o menos fenoménicos, de prestidigitaciones, de cosas más o menos extrañas, que se pueden hacer para divertir al público. La verdadera Magia, la única que hay, no es para divertir al público, sino que es la Magna Ciencia, es el espíritu de las cosas, allí donde realmente se encuentran.

Nosotros amamos el Arte, la Ciencia, una forma de vida, una manera de ser; en ese lugar, en esa encrucijada donde se encuentran nuestros amores, donde se halla lo mejor de nosotros mismos, donde está el corazón de la vida, allí está la Magia.

Esa es la Magna Ciencia, ese es el Conocimiento, el interior esotérico de todas las cosas; es la semilla de todos los frutos, el motor que movió todos los mecanismos de la Historia, aquello que todos tenemos dentro, aunque no sepamos tal vez definirlo con palabras.

Los franceses lo llaman “charme”, nosotros podemos hablar de simpatía, y otros lo llamarán de mil modos distintos. Es aquello que tenemos dentro, que está más allá de nuestra cultura o incultura, de nuestra edad o de nuestra forma de vestir; es aquello que tenemos muy cerca del corazón, del Alma, lo que nos permite realizar prodigios, avanzar en la vida, hacer cosas; lo que nos permite, de alguna manera, ser quienes somos. Allí, en el corazón de la vida de cada uno de nosotros, está esa chispa que es la Magia.

Desde el comienzo de todos los tiempos, desde que la Humanidad lo es, parece ser que esa chispa que todos llevamos dentro, quiso, en algunos, en los más espirituales, unirse y conformarse, para constituir una fuerza espiritual de ayuda a todos los hombres.

Los viejos textos dicen que hemos sido ayudados por los Dioses para obtenerla; que estos Dioses, o Seres superiores, llegaron a los primeros hombres y les dieron esa chispa, así como la posibilidad de aplicarla en la Ciencia y en el Arte, de configurar los esquemas culturales y civilizatorios y de posibilitar ese contacto con lo invisible, más allá de la periodicidad histórica.Gallery_Mummies_Museum_Blog_Vajarayana

Si nos encontramos con los hechos religiosos que han sucedido a lo largo de la Historia, vamos a ver que el hombre en determinado momento se postra ante una concha marina, por ejemplo, en las costas de Africa, o ante un cráneo de oso en Centroeuropa, o ante un obelisco en Egipto, pero eso son formas exteriores. Hay algo anterior a todo eso.

DICEN_LOS_ANTIGUOS_Vajarayana_Blogicen los antiguos libros que hace millones de años, de alguna manera, vino la Magia al mundo. Los hombres se iniciaron y fueron Adeptos de esa Magia, de esa capacidad de encontrar todas las cosas, de tener la llave que puede abrir las diferentes puertas de la Naturaleza, empezando por aquellas que tenemos nosotros mismos.

Así, el hombre empezó a conocerse a sí mismo, a comprender que era algo más que un poco de carne, que estaba constituido por cuerpos mucho más sutiles; que el Universo no era tampoco un simple fenómeno hostil, sino un Macrobios, un gran Ser vivo, y que había una unión física y metafísica entre el Universo, es decir, la parte que podríamos llamar exterior a nosotros mismos, y este microcosmos que es el ser humano.

Así fueron naciendo las Ciencias, como la Astrología, por ejemplo, que relaciona las posiciones de los astros con las personas, no solamente en el momento del nacimiento, sino en el de la gestación, y también con aquello que les puede ocurrir en la vida, así como marca su naturaleza y características.

 

Tal vez habréis visto camafeos dedicados al Emperador Augusto. Augusto pertenecía astrológicamente al signo de Virgo, pero en todos sus camafeos aparece el símbolo de Capricornio. Esto es porque en la Antigüedad se hacía el horóscopo del momento en que la persona era gestada, y otro secundario del momento en que se le cortaba el cordón umbilical. En realidad, existe aun una tercera forma horoscópica, que se refiere a la individualización de la persona, en otros planos de conciencia y hace millones de años.

Estas antiguas magias fueron trasladándose de uno a otro lugar. Dicen los viejos libros que antiguamente la Tierra tenía otra conformación; esto se está comprobando hoy a través de medios científicos. Los continentes siguen las leyes de la balanza isostática; se han elevado, han bajado, se han desplazado y han cambiado varias veces. Incluso varió su relación con la eclíptica -ese plano donde teóricamente giran los planetas alrededor del Sol-, de tal suerte que hoy se han encontrado restos de carbón en la Antártida.

De manera que lo que hoy es el continente helado, donde sólo hay musgo, fue alguna vez un lugar con bosques y grandes animales, cuyos cadáveres se petrificaron y llegaron a convertirse en carbón. El mundo modificó varias veces su posición en cuanto al plano de la eclíptica, y varias veces cambió también su temperatura.

La Doctrina Secreta, por ejemplo, menciona continentes de los cuales nos llegan tan sólo, a través de la cultura occidental, los recuerdos de sus últimos fragmentos, como el continente atlante.

A través de las anotaciones de Platón, que dice haber recibido estos conocimientos de los egipcios, sabemos de la existencia del último resto del continente atlante, que él llamaba Poseidonis, y que se habría hundido hace unos once mil quinientos años, en el Océano Atlántico.

Las comisiones científicas francesas lograron detectar, desde el año cincuenta, una serie de elementos en medio del Océano Atlántico, que demuestran la anterior existencia de un continente. Se han encontrado, por ejemplo, restos de lava que se petrificaron en contacto con el aire, y también pequeños restos de peces de agua dulce debajo del mar.

Así pues, hoy día, la existencia de la Atlántida como continente está demostrada. Lo que no está demostrado científicamente, bien porque no tenemos material, bien porque no sabemos interpretar el que tenemos, es que haya existido una civilización dentro del continente. Pero si aun en las pequeñas islas del Pacífico, si aun en cualquiera de los lugares del globo, vamos a encontrar hombres que han poblado las tierras, tenemos que deducir, por lógica, que si hubo tan gran continente a no muchos kilómetros de lo que hoy es América, y a no muchos tampoco de lo que hoy es Europa y Africa, este continente tuvo que haber estado poblado también. Además, es mencionado y con datos bastante coincidentes, tanto por los pueblos históricos de América, como por los de Europa y Africa y aun de Asia, pues en los libros de la India, aparece con el nombre de Lanka, o sea, la Gran Isla.

Se dice que cuando este continente desapareció, o a medida que iba desapareciendo -ya que antes del hundimiento de Poseidonis pasaron miles de años de convulsiones, durante las cuales se fue destrozando el gran continente madre-, los Misterios, la Magia, esa Magia esencial que unía la Voluntad (Primer Rayo) con la Magia ceremonial (Séptimo Rayo), que se plasma en la Armonía por oposición (el Cuarto Rayo, el de color verde) fue trasladada al viejo Egipto, que no se llamaba así, porque “Egipto” es una palabra que ha derivado de otra griega que significa “Lugar Secreto”, “Lugar de los Misterios”.

Parece ser que Egipto, según lo que podemos percibir, se llamaba Kem, la Tierra quemada, la Tierra negra. Algunos dicen que esto es porque el sol quemaba la tierra, y otros porque el barro del Nilo, que es oscuro, empezó realmente a construir Kem o Egipto.

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Hoy se han confirmado viejas tradiciones. Sabemos que Egipto no tuvo siempre la misma conformación geográfica; por el contrario, en su parte norte, lo que conocemos como el delta del Nilo, y a partir de la última catarata hacia el norte, Egipto se ha levantado en épocas bastante cercanas a nosotros. Y lo que llamamos desierto, o Sáhara en árabe, es nada más que el fondo de un mar. Por eso se encuentran todavía, en sus arenas, fósiles de peces y animales marinos. Los anales esotéricos dicen que Egipto tuvo su comienzo hace unos setenta mil años, con los Grupos Iniciáticos que estaban en la parte sur, en los lugares donde se encuentran Luxor, Tebas, Abydos y otras ciudades; la parte de Nubia.

Al norte existían algunas islas, que todavía hoy se ven como tal en medio de la arena, donde se elevaron las misteriosas Pirámides y la Esfinge.

 

Los libros dicen que la Gran Pirámide contiene en su interior el cartucho con los jeroglíficos de Keops, que la datarían como mucho más moderna. Lo que no dicen normalmente los libros es el lugar donde está ese cartucho. Dicho cartucho no existe en ninguna parte de piedra de la Pirámide, sino que está en unas juntas de escayola que hay sobre las piedras de descarga de la, hoy llamada, cámara del Rey. Es, pues, algo que puede ser bastante posterior. Además, hay otro pequeño problema, y es que tampoco dice Keops, sino Kem. Ha sido interpretado como Keops a partir de los viajes de Herodoto y otros griegos, fundamentalmente Manetón, que fueron los que nos dejaron las relaciones de lo que hoy conocemos como Dinastías reales, y de Faraones. Así es que esta interpretación no la debemos a ningún documento egipcio, y salvo a partir del Egipto de las nuevas Dinastías, especialmente de la XVIII, es muy difícil de poder constatar y aun afirmar absolutamente nada.

Así pues, la vieja Magia, el viejo Conocimiento Integral, ese Conocimiento Secreto, pasó a través de distintas manos hasta llegar al Egipto histórico, el que nosotros podemos conocer, por lo menos relativamente.


¿Cómo es que hubo esa continuidad en el Misterio? ¿Cómo es que permaneció tanto tiempo esa Magia? ¿De qué manera?


Es muy fácil decir que los egipcios, en las primeras Dinastías, estaban prácticamente en una edad neolítica, y que de repente construyeron las pirámides, los templos y todo lo demás. Pero esto es algo completamente irracional. Las medidas científicas tomadas en la Gran Pirámide, por ejemplo, revelan una perfección técnica que solamente hoy podemos alcanzar; o tal vez ni siquiera eso, porque a medida que el hombre avanza va descubriendo más prodigios sobre la colosal construcción. Veamos un ejemplo.

 

La Pirámide era admirada en el siglo pasado, cuando se aplicaban los primeros teodolitos, por la exactitud que tenía; pero cuando se aplicó la cinta de Invar, se vio que era mucho más exacta. Y hoy, que ha llegado a ser medida con sistemas electrónicos, se ha descubierto una exactitud superior aún. Esto debería sobrecogernos, y hacernos pensar que tal vez en el futuro, si desarrollamos técnicas superiores a las actuales, podamos apreciar un nivel de perfección aun superior. Si observamos que sólo su revestimiento llevaba veinticinco mil bloques, y que cada uno de ellos tenía la misma perfección que la que puede tener un gran espejo parabólico de los que se utilizan para las observaciones astronómicas, es difícil creer en un hombre que está con una piedra tallando otra.

Los que hayan visitado las ruinas de Menfis (lo poco que queda), tal vez hayan visto a un hombre sentado en el suelo, que con una piedra está tallando otra. Hace muchos años que ese hombre está allí con la misma piedra, y cuando pasan los turistas, los guías afirman que así se hicieron todas las piedras de Menfis. Francamente, todavía hoy tendrían que estar trabajando en el Muro de las Cobras, sobre todo considerando que la población del Egipto antiguo nunca sobrepasó los doce o catorce millones de habitantes.

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MAGIA_PUES_ES_Blog_Vajarayanaagia, pues, no es sacar un conejo de una chistera, o hacer aparecer una moneda en el aire. Magia es un conjunto de conocimientos que abarcan desde lo metafísico, como el conocimiento de encarnaciones anteriores, el contacto con el Alma o saber donde radican nuestras virtudes y defectos, hasta la aplicación en el aquí y el ahora de la parte científica o de la artística. Egipto a través de esta Magia, de este conocimiento, obró prodigios. Por ejemplo la diorita, una piedra cuya dureza puede ser sólo superada por el diamante, los egipcios la cortaban como si fuese mantequilla.

En el Metropolitan Museum de Nueva York existe un gran cánope, en que se muestra que lo que cortó la diorita -que no sabemos lo que es-, avanzaba diecisiete veces más de lo que puede avanzar un diamante, o sea, tenía una dureza diecisiete veces superior a un diamante. Pero hay un problema: los egipcios no conocían los diamantes. Y hay otro problema: se ha hecho un análisis espectrográfico sobre los cortes y aparece cobre, y está claro que el cobre no puede cortar la diorita.

En el Museo Rodrigo Caro existe un pequeño vaso isíaco que contuvo agua del Nilo. Está hecho de una aleación de cobre, estaño y otros materiales que darían cierto bronce, pero ante el tensionómetro da una dureza de hierro. Todo esto son muestras de lo que se podía hacer con un conocimiento íntimo de la Naturaleza.

Mucho antes de que se hablase de la Física atómica, cuando se pensaba que el mundo estaba hecho de moléculas solamente, cuando se despreciaban las teorías de los griegos de la época de Demócrito, que nos hablan de los átomos, y aun de lo que está más allá de lo que nosotros hoy llamamos átomos, puesto que “a-tomo” significa “lo que no se puede partir”, las pequeñas partículas que permiten que no solamente pueda haber diferenciaciones en cuanto a las cosas físicas sino que los elementos mismos puedan ser transmutados y cambiados, ya existía la vieja Alquimia, que algunos hacen derivar de una palabra árabe, que sería alcemún, y otros del antiguo nombre de Egipto, “Kem” o “Kemur”, aquello que está quemado, aquello que es negro.

Sabemos también, que los egipcios mantuvieron a través de los siglos una serie de conocimientos técnicos. Ver al natural un bloque de mil toneladas en un lugar cerrado, que no tenga ni una marca de algo que lo haya movido, es algo increíble. Hay solamente dos posibilidades: que hayan poseído instrumentos completamente desconocidos por nosotros, de los que no ha quedado ni rastro, o que hayan podido desgravitar de alguna forma las grandes masas de piedra, cosa que hoy sabemos no sería un imposible desde el punto de vista científico. Los egipcios mantuvieron estos conocimientos secretos y poderosos a través del tiempo.

 

Muchos se han quejado de que el arte egipcio es un arte petrificado. Y dicen, en parte con razón y en parte sin ella, que el arte egipcio en las primeras Dinastías es prácticamente el mismo que podemos encontrar en la época saíta. Para los especialistas no es exactamente igual, ya que se distingue perfectamente un jeroglífico de las primeras Dinastías de otro del Imperio Nuevo, leyéndose además de manera diferente. Los primeros son jeroglíficos gráficos que se leen por conceptos, luego van a ser silábicos, y después alfabéticos. Más tarde pasan a ser la llamada escritura demótica (de “demos”, pueblo), y esto a su vez será origen de lo que hoy se conoce como el árabe, que se escribe de derecha a izquierda.

Estos jeroglíficos tenían otra característica, y es que el color también tenía significado. En un escarabajo del Museo Rodrigo Caro, hay unos jeroglíficos en negro y rojo, y no significa lo mismo lo que dicen los negros que lo que dicen los rojos. Se trata de un encantamiento para evadir las serpientes físicas y también las metafísicas, las serpientes de la luz astral, una especie de Elementales que nos pueden atacar en los momentos en que nuestras defensas psicológicas están bajas.

Todo esto que encontramos a mediados o fines del Imperio Nuevo, lo encontramos también a comienzos de las primeras Dinastías. Y es que el arte, aunque tenga pequeñas diferencias, en líneas generales sigue siendo el mismo a través de miles de años.

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Si nos fijamos en la representación de una de las Tríadas divinas que existieron en Egipto, Osiris, Isis y Horus, vemos que se dan unos colores rituales que son específicos en su representación. Isis tiene que ir sobre una banda roja, Osiris sobre una azul (en estado funerario) y Horus sobre una amarilla o dorada solar. En Egipto no hay nada casual, los colores tienen su significado, hecho que nosotros descubrimos recientemente, en el siglo XVIII, cuando se logró dividir la luz en sus distintos espectros, y se supo, algo más tarde, que había espectros de luz invisibles al ojo humano, tales como el ultravioleta o el infrarrojo.

 

Los egipcios ya sabían todo eso, tal como puede constatarse en los restos de sus papiros e inscripciones; algunos de ellos hablan sobre sus luces visibles y las luces invisibles, y de qué manera las visibles están rechazando lo que nosotros vemos, y no son del color que apreciamos. Así, si vemos una pintura de color azul, eso significa que dicha pintura retiene todos los colores menos el azul, que es el que devuelve, y ese es el que se ve.

Estos conocimientos, cuyo redescubrimiento fue reciente, por el avance de la técnica, eran ya conocidos por los egipcios.

¿Por qué no cambió el arte egipcio, y los pies figuran de costado y los ojos de frente, y todo parece tan artificial? No es artificial, sino que simplemente obedece a determinados cánones de relaciones secretas que conocen aquellos que están Iniciados.

Si nosotros presentamos, por ejemplo, un circuito impreso a alguien que no conozca nada de electricidad, se preguntará por qué es así, por qué tiene colores diferentes y para qué sirve. Es obvio que nosotros hacemos lo mismo ante elementos que desconocemos. La representación pictórica egipcia es una Ciencia perdida, un Arte perdido. Al menos, públicamente.

 

 

 

EL_ARTE_LITERATURA_EGIPCIA_ANTIGUA_Vajarayanal Arte y la Literatura egipcia presentan variaciones sobre un mismo tema, lo que demuestra también una permanencia de lo que llamamos lo mágico, el corazón de las cosas. Esto obedece a cierta apreciación propia de los egipcios, que a través de los griegos podemos recoger nosotros. Cuando llegamos a la perfección de las cosas, hay que aprovecharlas sin modificar. Por ejemplo, si alguien camina para llegar a la cima de una montaña, si cuando llega a lo más alto sigue caminando, baja; así pues, el hombre que es inteligente, cuando llega arriba, no camina más; puede girar sobre sí mismo, pero ya no desciende.

Lo que muchos se preguntan es, si esta Magia no tiene nada de diabólico o inmoral, ¿por qué no es conocida por todos? Por lo mismo que hoy no son conocidos una serie de fenómenos sobre las explosiones atómicas: porque es demasiado peligroso.

Utilizar la Magia, poder dominar la voluntad, no solamente la propia, sino también la de los demás, traería una serie de desgracias para nosotros, provocadas por los que hicieran uso de este gran Conocimiento sin escrúpulos y de forma inmoral.

Lo que ha tratado de salvar siempre el sentido mágico ha sido la posibilidad de caer en manos de hombres de mala voluntad. De ahí las Pruebas de Iniciación, en las que sólo los que las superaban podían ser dueños, podían entrar en contacto con los elementos de la Magia, que permitían, ante todo, tener un concepto de lo que es este mundo en su integridad.

Lo primero que podemos hacer sobre este tema es tratar de ver qué relaciones existen entre las distintas partes del Universo y nosotros mismos, qué relaciones se dan en nuestro interior y qué relaciones existen dentro del Universo; y no sentirnos solos, ni angustiados, ni pensar que entre cada uno de nosotros hay una barrera, sino darnos cuenta de que formamos parte de una gran Unidad, de una gran Vida, de algo que está dirigido, obviamente, por la voluntad de Dios, de lo que está más allá de nosotros; poder cultivar la voluntad interior, la voluntad de ser, aquí y en cualquier parte.

 

Decía una de las grandes Iniciadas del siglo pasado, H.P. Blavatsky, que todos somos inmortales, pero que muchos al morir fallecen realmente, porque de alguna forma se convencen de que no son inmortales. Haría falta llegar con la humildad de los viejos viajeros, de aquellos peregrinos que iban a Santiago con los pies desnudos, y ver estas viejas figuras, estas viejas muestras de un conocimiento perdido, y tratar de preguntar humildemente qué significan, qué son, qué es lo que permitió a través de miles y miles de años mantener una forma de Cultura y Civilización, cuando las nuestras están cambiando íntegramente con los choques generacionales y con la tecnificación que hoy nos agobia y destruye.

 

Tenemos que reencontrar el hilo de esa continuidad mágica para poder conformar un mundo unido, un mundo de manos juntas, un Mundo Nuevo, un Mundo Mejor, donde no rechacen ese Mágico Mundo Viejo. Recordemos siempre los símbolos de Osiris, el látigo y el gancho. Son las dos Fuerzas de la Naturaleza, la que atrae y la que rechaza. Eso no lo inventaron los egipcios, está tomado de la Naturaleza. En todas las cosas hay una fuerza que rechaza y otra que atrae. Nuestro planeta da vueltas alrededor del Sol porque hay una fuerza centrípeta que atrae y una fuerza centrífuga que rechaza. Entre estas dos fuerzas está el equilibrio y la marcha.

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Nosotros estamos siempre entre dos fuerzas. Tratemos de entender los símbolos del Antiguo Egipto; no son decorativos. En Magia no hay símbolos decorativos. En la mesa ceremonial egipcia, los agujeros y distintos canales no son decorativos (¡no son tampoco para que corra la sangre de las víctimas!); son como el circuito impreso del que os hablaba, son lugares para que pasen las energías. Cada energía precisa de un color, de una forma. No podemos atraer a un pez de la misma forma que a un gato o a un perro; cada uno tiene su forma, su idioma, su tentación. Así también, las Fuerzas de la Naturaleza, las que se mueven a través nuestro y a nuestro alrededor tienen su forma y tienen su tentación para marchar.

El Mago no las invoca, sino que las evoca. El Mago conoce los caminos de las Fuerzas y rige esos caminos, y hace que Ellas, en unión con él mismo, realicen prodigios para bien de la Humanidad.

Ese es el verdadero Mago y lo demás es mentira, es para distraer los ocios; o son viejos recuerdos, como el de la señora que mira las cartas o lee las líneas de las manos. Está haciendo algo sin saber por qué, simplemente tiene cierta sensibilidad y acierta muchas veces. Pero son Ciencias perdidas que existían en la Antigüedad. Las líneas de nuestras manos, de nuestros pies, y la forma de nuestro rostro y sus expresiones, tienen un significado mágico, como lo tiene el vuelo de los pájaros, o la voz del viento o las aguas cuando corren. Así, todo el mundo es susceptible de convertirse en un Gran Libro, en una inmensa Biblia, en donde podemos leer los Designios de Dios.

Cuando lleguemos a contactar con la Magia, podremos leer dichos Designios divinos.

Eso no da felicidad; da simplemente Sabiduría. La Felicidad, como dijo Pitágoras, no es planta de la Tierra.

 

 

 


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H. P. Blavatsky y su Misión

 

 

P. Blavatsky ha muerto, pero la gran alma que estuvo encarnada en su forma, vive aún. La mujer, que por no haber sido entendida sino por muy pocos, fue llamada “la Esfinge del siglo XIX”, ha rendido su espíritu; pero la gran alma (Maha Atma), que habitó aquella forma mortal usándola como instrumento para difundir en esta era de oscuridad mental los rayos de la luz espiritual, abandonó el cuerpo para volver a otra morada más congenial, descanso de sus trabajos.

Es dudoso, que haya existido algún gran genio y salvador de la humanidad, cuya personalidad, aun en su paso por la tierra, no haya sido mal comprendida por sus amigos, difamada por sus enemigos, mentalmente torturada y crucificada, y finalmente, objeto de idolatría por las siguientes generaciones. H. P. Blavatsky no parece ser una excepción a esta regla.

Ofuscado el mundo por la luz de sus doctrinas, que la mayoría no ha conseguido asir porque le eran completamente nuevas, la miraron con recelo; y los representantes de la ignorancia científica, saturados de pomposa vanidad, la llamaron “la mayor impostora del siglo”, porque sus mentes estrechas no pudieron elevarse a la comprensión de la grandeza de su espíritu. No es difícil profetizar que en un futuro próximo, cuando se hayan olvidado los nombres de sus enemigos, el mundo trabajará para conocer la verdadera misión de H. P. B., que verá en ella a un mensajero de luz, enviado para instruir a este mundo pecador, para redimirle de la ignorancia, locura y superstición; labor cumplida en cuanto que su voz fue oída y sus enseñanzas aceptadas.

El historiador futuro escudriñará los archivos con el propósito de encontrar algún trozo de historia de la vida de H. P. B., y a menos que las calumnias que sobre ella se escribieron no hayan desaparecido en el montón de basura de donde salieron, no es imposible que los escritorzuelos del futuro manchen su memoria, al igual que los irresponsables escritorzuelos modernos mancharon la memoria de Cagliostro, Teofrasto, Paracelso y otras grandes almas.


Por estas y otras razones que se evidencian, es muy de desear que se publique algo, digno de confianza, respecto a la vida de H. P. B., por alguna persona competente que haya estado bien relacionada con ella, que no sea un adorador de personalidades, sino capaz de estudiar y describir la vida del ser interno.

La verdadera vida de todo ser humano espiritualmente despierto, no es su externa, sino su interna vida. Relatar, simplemente, los acontecimientos de la vida terrestre de un genio encarnado y no hacerlo de su vida interior, de sus pensamientos y sentimientos, es describir la casa que aquel genio habitó en su paso por la tierra y no hacer caso del habitante. Así que, aun el mejor escrito que acerca de la vida de H. P. B. ha sido publicado, se parece a la pintura de un pájaro del paraíso, después de haber sido el pájaro despojado de su plumaje y aderezado para la cocina. Es el tratado de un sujeto altamente poético, vaciado cuidadosamente de toda poesía. Las plumas son partes tan esenciales en un pájaro como sus músculos y huesos, y el lado poético e ideal de un hombre es algo más esencial en su naturaleza que la estructura de su cuerpo físico o el corte de su vestido. Es la vida interna de H. P. B., su modo de pensar y sentir, lo que es de importancia y debe ser comprendido; lo restante pertenece a las cosas externas que no merecen la atención del verdadero ocultista.

Cada hombre es doble en su naturaleza, posee una vida externa y otra interna. H. P. B., no fue una excepción a esta regla. H. P. B., ni fue completamente humana, ni completamente divina.

 

Un poeta ha dicho:

Dos naturalezas hay en todo ser humano:
Una es, hija de la clara luz del día,
Nada oscuro hay en ella, todo es claridad
Allí, todo es resplandeciente, nada oculto,
Lo más íntimo tu ojo puede penetrar,
No hay allí misterio ni secreto;
En ella gobiernan: la sabiduría, justicia, amor y fe;
Sin motas, como el cristal en su pureza.


La otra es un ser nacido de la noche,
Llena de negras nubes que cambian una y otra vez,
Confunde la razón e ignora la luz;
Es un extranjero en sus propios dominios;
Insensiblemente llena nuestra vida diaria
De burlescos duendes; su reino discorde
Engendra errores y contiendas;
Enredando los hilos y dañando al designio.

 

 

Así, cada persona tiene bajo su mando una vida terrestre y otra celestial. Para la gran mayoría, enredada en las mallas de este mundo de ilusiones, estas ilusiones parecen ser la realidad, y la vida celestial meramente un sueño; pero hay otros en quienes la vida interna despierta, conocen la vida celestial como la verdadera, y esta vida terrestre sólo una ilusión o una pesadilla. Este hecho de la doble existencia fue reconocido de todo sabio y santo y es conocido de quien esté en posesión de la divina sabiduría del Yo.

Se hace mención de ello en muchos sitios en el Bhagavad Gita y en la Biblia. A esta doble vida de iniciado es a la que los apóstoles aluden cuando dicen: “Vivimos sobre la tierra, pero nuestra conciencia está en el cielo.”

Son aquellos en quienes la luz ha disipado las tinieblas; aquellos en quienes no existe ya el “cuerpo de pecado”. Hay Adeptos completamente desarrollados, y como uno de éstos se presenta San Pablo en su epístola a los Romanos, cap. VII, versículos 5 y 6 (1) donde dice: “Porque mientras estábamos en la carne, los efectos de los pecados que eran por la ley, obraban en nuestros miembros, fructificando para muerte: mas ahora estamos libres de la ley, habiendo muerto a aquella en la cual estábamos detenidos, para que sirvamos en novedad de espíritu, y no en vejez de letra.”

Tales sabios y santos son los Buddhas y Arhats y los “Maestros de Sabiduría” con los que H. P. B. pretendía haber hecho conocimiento, y a los que cada cual puede conocer si crece más allá de su estrecho y pequeño Yo y se eleva al plano en que Ellos viven. El que la sociedad moderna no conozca nada de la existencia de santas personas, y que la ciencia moderna no haya descubierto aún ningún santo, no destruye la teoría de que hay seres humanos en quienes el germen de Divinidad, existente en todos los hombres, ha evolucionado tanto que un reino más elevado de conocimiento espiritual, inalcanzable para quienes se ocupan de cosas terrenas, se ha revelado a ellos, y que las almas de estas personas, por haber alcanzado la auto-conciencia en la luz del Espíritu, están en posesión de extraordinarias facultades. De estos regenerados dice la Biblia que no pueden pecar porque son nacidos de Dios (I Juan III 9). Y en Pedro I 22, leemos que estas almas, habiendo sido purificadas en obediencia de la verdad, por el Espíritu de amor sincero, “renacen, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, por la Palabra de Dios” obrando en ellos.

H. P. B. nunca deseó ser mirada como un dios, santo o adepto, y en una carta dirigida al autor de estas notas, repudia expresamente tales pretensiones, diciendo: que aunque marcha por el Sendero, no ha alcanzado todavía la meta. En H. P. B. había aún una naturaleza humana; pudo aún regocijarse con el alegre y simpatizar con el triste; esta parte de la naturaleza de H. P. B. fue objeto de una continua crítica por el “psiquista investigador”, que no conociendo nada acerca de la divinidad en la humanidad, sólo vió su propia imagen animal reflejada en ella. Cada punto nebuloso fue así por tales críticos investigado y exagerado en sus imaginaciones mórbidas; pero del lado luminoso de H. P. B., no percibieron nada porque en ellos no había luz.

Todo lo que descubrieron, si desechamos lo que sus fantasías añadieron, fue que H. P. B. era amable y generosa hasta el exceso, que era impulsiva y enérgica, y a veces se dejaba llevar por los extremos en sus nobles impulsos. Encontraron que fumaba cigarrillos, que exteriorizaba sus pensamientos sin gran ceremonia y rehusaba en absoluto ser como esos hipócritas, socarrones y santos de cara adulzada, que van continuamente disfrazados, y que son para el mundo como los pilares de la Iglesia y del Estado, mientras que detrás de su beatería está oculta su afectación y podredumbre.

Los chillones buhos de la sofistería científica que vinieron a preguntar al águila de los Himalayas, como no pudieron seguir su vuelo hasta las cimas de las montañas, fuera del alcance de su limitada visión, y no pudieron cortarle sus alas, creció en ellos la envidia y chillaron, arrojando calumnias sobre el pájaro real. En muchos casos, estos calumniadores se excedieron en su trabajo, y la extraordinaria virulencia de las calumnias evidencian suficientemente el carácter del espíritu que inspiró tales escritos y hacen completamente innecesaria la refutación.

Algunos de estos escritores la imputaron el haber cometido prácticas inmorales; y semejantes historias, tan pronto como fueron inventadas se imprimieron, y fueron siempre rápidamente tomadas y puestas en circulación por aquellos intrépidos periodistas, que ansiosos de aumentar la circulación de sus periódicos, están siempre alerta para dar a sus lectores algo sazonado y sensacional. Estas historias fueron frecuentemente absurdas y causaron no poca hilaridad entre aquellos que conocían los hechos.

Así, yo recuerdo que mientras estuve en la India circuló una noticia entre algunos periódicos ingleses y americanos: decían que se había suscitado una pendencia entre los Teosofistas de Adyar, porque H. P. B. estaba celosa del Coronel Olcott por causa de la Sra. Coulomb, y que el Sr. Coulomb, enfurecido, había rehusado el suministrar más fondos para sostener los asuntos de la Sociedad Teosófica.

Los que conocen las personas a que se hace referencia, y saben que los Coulombs no tenían un céntimo, y que se les sufría en Adyar por caridad, apreciarán el grito conque estas “noticias” fueron recibidas por los “Chelas”.

No tendrían fin los escritos ni la pérdida de tiempo, si todas las calumnias contra H. P. B. que fueron circuladas por los píos misioneros de Madras y de otros sitios, hubiesen de ser refutadas, especialmente, porque es más fácil sostener una calumnia que refutarla. Algunas de estas calumnias pueden, sin embargo, haber sido hechas con la mejor de las intenciones; por ejemplo: ciertas personas dudaron de la veracidad de H. P. B. por la misma razón que un rey africano está pronto a mandar decapitar a un viajero europeo, porque este último dijo al rey que en algunos sitios de Europa y en ciertas estaciones, el agua de los ríos y lagos se vuelve tan dura, que se puede andar sobre ella; por tal razón el rey decidió que no debía tolerarse que viviese semejante embustero.

Prestaría poca atención a la verdad si pretendiese que ninguna de las acusaciones que nacieron contra H. P. B. se fundaban en hechos; pero las causas que originaron tales molestias sin fin fueron: su deseo de juzgar el modo cómo los negocios mundanos debieran ser hechos, que a la manera de un niño confiaba que el mundo miraría las cosas del mismo modo en que aparecían para ella; una completa indiferencia a lo que el público pudiese decir o pensar de ella; el deseo de proteger a sus partidarios de las consecuencias de las estupideces que cometían, etc., etc.

Lo que H. P. B. deseaba, eso pensaba; lo que pensaba, decía; y lo que decía, hizo sin mirar las consecuencias. En ella, como en un niño inocente, pensamientos, palabras y actos, eran una sola cosa y en completa armonía.

H_P_B_and_H_S_OLCOTT_Blog_Vajarayana

H_P_B_Si_Intentasemos_Vajarayana_Blogi intentásemos solucionar el misterio de la “Esfinge del siglo XIX” y presentar la historia del verdadero Ego de H. P. B., deberíamos ante todo conocer la individualidad, la “nueva criatura” (2) encarnada en la forma de H. P. B., y saber algo de sus vidas anteriores, para que nos fuese posible comprender las causas por las que apareció en esta tierra en forma de mujer.

Entonces tendríamos que aceptar la teoría de que el alma del regenerado es capaz de vivir y obrar más allá de los límites del cuerpo físico, que es su morada e instrumento para su manifestación exterior, y que el alma espiritual de tal persona en una forma astral etérea puede estar en un país lejano, por ejemplo en el Tibet, en tanto que el cuerpo físico vive aún y actúa consciente e inteligentemente en Europa y América. Pero el mundo no está aún en disposición de recibir una historia seria, que contenga hechos todavía terra incógnita para Europa y la ciencia y cuya inteligencia se encuentra sólo en el Acta Sanctorum, hoy día mirado aún por la iglesia como “leyenda y fábula” o (para expresarlo con menos delicadeza) como un conjunto de mentiras. Tal historia requeriría lectores conocedores de las doctrinas de Reencarnación y Karma; lectores que hubiesen conquistado su propia naturaleza, y por su propia experiencia les fuese posible realizar lo que ello significa ser en el mundo, pero no de él.

Pero aunque la Biblia dice: “el que no naciere otra vez, no puede ver el reino de Dios” (Juan III 3), sin embargo, los términos renacimiento y regeneración se han convertido en palabras sin sentido para el moderno fanático y en absurdos para el hombre de ciencia. El religioso visionario se adula a sí mismo, con la creencia de que ya se ha regenerado y alcanzado la inmortalidad. No sabe que la regeneración en el espíritu es acompañada del despertamiento de los sentidos espirituales, y que esta “regeneración” no puede tener lugar mientras se es ciego a la luz de la verdad y sordo a la “voz del silencio”.

“Regeneración”, hoy es una palabra sin sentido para el mundano; y para el clérigo, a lo sumo, significa un cambio de creencia y un progreso moral. El moderno “Cristiano” no comprende pasajes de su Biblia como los siguientes: “Hijitos míos, que vuelvo otra vez a estar de parto de vosotros, hasta que Cristo sea formado en vosotros.” (Gálatas IV 19). “En Cristo Jesús, ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino la nueva criatura.” (Gálatas VI 15), etc., etc.

Ellos no creen que su maestro dice de sus verdaderos discípulos, que los regenerados, aquellos en quienes “el Hijo de Dios ha llegado a la medida de la edad de la plenitud de Cristo” (Efesios IV 13), harán las mismas cosas maravillosas realizadas por él mismo. No quieren creer que a nadie es posible entrar en posesión de la conciencia inmortal, a menos que la “nueva criatura” haya nacido en él; y se envanecen presumiendo que su espíritu es ya inmortal. Pero la inmortalidad Espiritual del Espíritu de Dios no volverá inmortales a sus almas, si estas almas rehusan ser fertilizadas por el Espíritu de Dios y dar a luz a la divina criatura.

Que los “Cristianos” reflexionen sobre el significado de las palabras de la Biblia, donde dice: “El que no naciere de agua y Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Lo que es nacido de carne, carne es; y lo que es nacido de espíritu, espíritu es. No te maravilles de que te dije: os es necesario nacer otra vez.” (Juan III 5). Poco servirá al devoto creer que su espíritu es inmortal en tanto que no exista espíritu que pueda propiamente (1) Galatas, VII 15. llamarle suyo; porque su alma no contiene al divino amor o espíritu, y por lo tanto, no puede engendrar “la nueva criatura” que pueda pretender la inmortalidad en el Cristo.

Esta unión del alma mortal con el Espíritu inmortal es el objeto y fin de todo Ocultismo y Teosofía. Esta regeneración fue lo que H. P. B. enseñó; porque “regeneración espiritual” e “iniciación” son términos sinónimos.

Una doctrina que no adula la vanidad humana, haciendo creer a los hombres que son ya inmortales gracias a los méritos de una persona que vivió en el pasado, sino que pretende que la inmortalidad es un don ganado exclusivamente por heróicos esfuerzos, combatiendo con los elementos más bajos de nuestra naturaleza, y que hace posible la acción de la divina gracia dentro de nosotros, no es bien recibida por los que prefieren correr tras el dinero y los placeres, y piensan que después de su muerte entrarán en el cielo sobre las espaldas de otro hombre; y por lo tanto, la historia de una alma regenerada pudo ser creída y entendida por unos pocos.

Mucho más fácil sería cubrir tal historia con la forma ficciosa de novela, sin pretensiones de ser creída, y que cada cual acepte lo que sea capaz de comprender y abandone el resto (2).

Para comprender el verdadero misterio que rodea a H. P. B., primero será necesario comprender el misterio llamado “Hombre”: porque el Iniciado comparado con el vulgar, es como un pájaro comparado con un huevo. El pájaro conoce los huevos y sus historias, pero los huevos nada saben de la existencia de los pájaros. Para resolver el gran misterio llamado hombre, la humanidad tendrá que deslizarse fuera del “huevo filosófico”, y convirtiéndose en libre, alcanzar el noble auto-conocimiento de la Divinidad en la Humanidad; pero en los tiempos presentes, parecen ser pocos los que, aun entre los llamados teosofistas, tiene el más débil concepto de lo que significa “divino autoconocimiento”.

Debido al universal error existente con respecto a la naturaleza del hombre, y la ignorancia de lo que es divino en esta naturaleza, H. P. B. ha sido universalmente mal comprendida y desnaturalizada. Después de una larga y paciente observación, refuerza una convicción, que yo mismo insistentemente he rehusado el aceptar, esto es, que en este respecto mucho más daño ha sido hecho por los celosos amigos y admiradores de H. P. B. que por sus enemigos.

H. P. B. jamás pidió ser deificada y negó la posesión de poderes milagrosos; pero hubo muchos de sus partidarios que rindieron a su persona una adoración fetichista, haciendo las más rudas y extravagantes relaciones en su favor, que investigadas se encontraron sin valor, y sí sólo trajo el descrédito sobre ella y la Sociedad, en tanto que, con muy pocas excepciones, estos amigos entusiastas fueron los primeros en abandonarla convirtiéndose en sus enemigos, cuando las ilusiones que ellos mismos creaban se desvanecían.

Conforme a las historias inventadas, creídas y circuladas por estos admiradores, H. P. B. estaba continuamente acompañada de espíritus, invisibles “Maestros del Tibet”, esperando servirla, y verbatim le dictaban sus escritos o “precipitaban” manuscritos mientras ella echaba la siesta. (3)

Gnomos, silfos, ondinas y salamandras estuvieron siempre bajo su mando, llevando sus cartas e inspeccionando la cocina. No ocurría nada en cualquier parte del mundo que; según tales historias, no conociese H. P. B.: pero fue perfectamente evidente a los independientes, que H. P. B. no lo sabía todo y que igualmente, en sus más grandes turbaciones, el bello correo no funcionaba; que para recibir noticias se valía, como los demás mortales, de los terrestres correos y telégrafos. Ello es, que en la base de tales aserciones, había una cierta cantidad de verdad, pero los hechos fueron exagerados más allá de todo límite por sus entusiastas amigos.

H. P. B., según confesión propia, no era instruida. No era ni aun inteligente (clever). Por el contrario, las grandes cosas que hizo, lo fueron con la ayuda de alguno de sus asociados, del modo más torpe, y frecuentemente perjudicó al buen resultado. Al ser llamada “el más grande impostor del siglo” por el agente de la “Soc. de Invest. Psíq.”, y presentarla con ese título, certifica simplemente su propia incapacidad para juzgar sus carácter, porque H. P. B., como todos los que la conocieron pueden atestiguar, no fue capaz nunca de disfrazarse, y cualquiera impostura, grande o pequeña, que hubiese intentado, habría sido inmediatamente descubierto, aun por un niño.

H. P. B. no fue ni inteligente ni ingeniosa, pero estuvo en posesión de aquello que la mayoría de sus críticos tristemente ignoran, esto es, sabiduría del alma, un apartado de la “ciencia” aún no descubierto por los modernos científicos y pseudo-filósofos.

El alma que vivió en ella fue una gran alma, un Mahatma (de Maha, grande, y Atma, alma). Esta gran alma y no la vestidura que H. P. B. usó, será el objeto de nuestra investigación, no con el fin de regalar la curiosidad científica, sino para beneficiar con el ejemplo.

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H_P_B_Oigo_Mil_Voces_Vajarayana_Blogigo mil voces que me preguntan: ¿Qué es la sabiduría del alma y cómo puede ser obtenida? ¿Hay algún otro conocimiento que el del cerebro que razona? ¿Puede uno conocer otras cosas que las que se nos enseñó en la escuela, hemos leído en libros o recordamos haber oído?

A esto contestaremos: Infeliz del pueblo que no sabe por el corazón lo que es bueno y hermoso. Desgraciados de aquellos que no poseen percepción interior para la justicia y la verdad; que no pueden sentir verdadero amor, esperanza, fé, y que tienen que estudiar la enciclopedia para encontrar el significado de los términos, benevolencia, caridad, generosidad, espiritualidad, virtud, etc., etc. todo esto no es creación de la imaginación ni producto del cuerpo físico, sino poderes espirituales vivientes, dotando con sus cualidades el alma que los posee. Si se permite a estos poderes crecer y desarrollarse, su verdadera naturaleza se presentará clara a la mente; pero el que no los posea no podrá, por la especulación intelectual, llegar a realizar lo que son.

El estudio de estos poderes y el arte de desarrollarlos por la práctica, constituyó la ciencia del alma, que la Sra. Blavatsky enseñó. El resto de sus doctrinas, en cuanto respecta a la constitución del hombre, evolución de los mundos, etc., etcétera, fueron accesorios para facilitar el auto-conocimiento, destruir el fanatismo y la superstición, para libertar la mente de prejuicios, darla un más ancho campo de ennoblecedor pensamiento y posibilitarla una más grande y elevada concepción de Dios, de la Naturaleza y del Hombre. ¿Qué tiene que ver tal estudio con las historias de espíritus, investigaciones psíquicas, cafeteras, trampas y otras frioleras que frecuentan la mente de quien busca en las cosas externas la prueba de la existencia de lo que ellos mismos deben poseer, antes de que puedan merecer verdaderamente ser llamados hombres hechos a imagen de Dios? En verdad, aquellos que se convirtieron en enemigos porque no pudieron satisfacer su curiosidad, deben ser vituperados por su porfiada repulsa de la verdad divina.

La primera cosa necesaria para adquirir la sabiduría del alma es la posesión de un alma, que significa el poder del sentir. Entre los adversarios de H. P. B., es raro el elemento del alma. Parecen existir sólo en el plano de la mente, esa parte del hombre que especula y razona solamente, pero que no tiene conocimiento real; los antiguos escritores la comparaban con la fría luz de la luna, porque en ella nada hay del solano caliente amor.

El elemento del alma es la voluntad, y la voluntad divina es amor universal como para crear un paraíso, no en la imaginación, sino en el corazón de los que están en posesión de él. Cuando la estrella matutina del divino amor nace en el alma, la paz entra con él. Así, pues, no se dice que los Angeles canten en el nacimiento de Cristo dentro del corazón humano: “Gloria a los que están bien versados en ciencia y sofistería”; sino que se dice que cantan: “Gloria a aquel Dios, que es Amor universal, y paz a los hombres de buena (esto es, divina) voluntad.”

De gran cantidad de enseñanzas puede ser rellenado el cerebro durante una vida, pero cuando llega la muerte, toda esta moralla sin valor en el reino de la eternidad será abandonado; pero el desarrollo de la divina flor de loto del alma en el claror del divino amor, puede necesitar muchas sucesivas encarnaciones. Con el primer rayo de este amor, asimilado por el alma y haciéndole consciente de su propia y elevada naturaleza y destino, el “Chelado” desciende sobre el peregrino en el camino que conduce a la iniciación e inmortalidad. Cuando el fuego de amor es encendido en el corazón, la luz se eleva e ilumina la mente produciendo ciertos cambios aun en la forma física. (Efesios IV 16). Sin este amor divino, toda enseñanza es inútil, vanos todos los esfuerzos: porque Dios es Él mismo Amor (I Juan IV 8), y no puede haber unión con Dios si es desechado el Amor (I Corintios XIII 2).

 

 

Quien encuentra Amor, encuentra Vida espiritual (Proverbios VIII 35); pero quien repudia el Amor, repudia la luz y busca la oscuridad y la muerte. El hombre ha sido llamado un “ser mixto” porque no es completamente material, sino también espiritual en su naturaleza.

En él (como dice Jacobo Böhme) está el campo de batalla de tres reinos: el de la luz, el de la oscuridad y el de la naturaleza. “Continuamente la luz del día brilla en la oscuridad y la oscuridad no la comprende”, pero cuando la oscuridad es disipada por la luz y el Espíritu en el hombre despierta su divina auto-consciencia, entonces aparece en el hombre una nueva colección de facultades interiores, una nueva clase de poderes y percepciones espirituales y la memoria que pertenece al Ego reencarnado asirá la mente terrestre y externa.

Estas enseñanzas, que son incomprensibles para la mayoría porque pertenecen a una clase que está por encima de su experiencia, son de la más grande importancia como estímulo de los pocos que desean seguir el sendero hallado por aquella gran alma que estuvo encarnada en el cuerpo de H. P. B., y nosotros deberíamos, por lo tanto, en vez de perder tiempo en investigar trivialidades como las que pertenecieron a su personalidad (por ejemplo, la omisión de citas), intentar el estudio de su vida interna y seguir a su alma en su vuelo hacia el trono de la Divina Sabiduría.

 

 

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Escrito de  F. H.

Notas:

(1)_ Las citas bíblicas que contiene este artículo no se hacen como para presentar mis ideas basadas en especulaciones sobre dichos de la Biblia: se ponen simplemente como corroborativa evidencia para aquellos que las conceden alguna importancia.

(2)_ En “Talking Image of Urur”, tales hechos han sido retratados. Allí el “Maestro de la Imagen” representa el verdadero Ego, el alma regenerada; mientras que la misma Imagen no es sino el cuerpo elemental, la personalidad, por la que el verdadero Ego, obra.

(3)_ Después de haber sido escrito esto, vino a mis manos el número de Lucifer del 15 de mayo, en donde encontré esto mismo corroborado por ella misma, en la página 243.

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La Voz del Silencio

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Dedicado_a_los_pocos_Vajarayana_Blog

Las_paginas_siguientes_Vajra_2015_Blogas páginas siguientes son entresacadas del Libro de Los Preceptos de Oro, una de las obras que figuran en manos de los Estudiantes de Misticismo en Oriente.

Su conocimiento es obligatorio en aquella escuela, cuyas enseñanzas son admitidas por gran número de teósofos. Así es que, como muchos de estos preceptos los sé de memoria, su traducción ha sido para mí un trabajo relativamente fácil.

Bien sabido es que, en la India, los métodos de desarrollo psíquico varían según los Gurús (preceptores o maestros), no sólo por el hecho de pertenecer a diversas escuelas filosóficas, de las cuales se cuentan seis, sino también porque cada Gurú tiene su propio sistema que, en general, mantiene muy secreto. Pero, más allá de los Himalayas, el método seguido en las escuelas esotéricas no varía, a menos que el Gurú sea un simple Lama de conocimientos no mucho mayores que los de aquellos a quienes enseña.

La obra a que pertenecen los fragmentos que aquí traduzco, forma parte de aquella misma serie de la cual han sido sacadas las estancias del Libro de Dzyan, en las que está basada La Doctrina Secreta. El Libro de Los Preceptos de Oro reclama igual origen que la gran obra mística denominada Paramârtha, la cual, según nos dice la leyenda de Nâgârjuna, fue entregada al gran Arhat por los Nagas o «serpientes» (título que se le daba a los antiguos Iniciados). Sin embargo, sus máximas y sus ideas, aunque nobles y originales, se encuentran con frecuencia bajo formas diversas en las obras sánscritas tales como el Dnyaneshari, soberbio tratado místico en el cual Krishna describe a Arjuna con brillantes colores la condición de un Yogui plenamente iluminado, y también en ciertos Upanishads. Esto es muy natural puesto que, si no todos, la inmensa mayoría de los más grandes Arhats, los primeros discípulos de Gautama Buddha, eran indos y arios, y no mongoles, especialmente aquellos que emigraron al Tíbet. Las obras dejadas sólo por Aryasanga son numerosísimas.

Los Preceptos originales están grabados en delgadas placas cuadrangulares, y muchas de las copias están en discos. Tales discos o placas se guardan generalmente en los altares de los templos anexos a los centros en que se hallan establecidas las escuelas llamadas «contemplativas» o Mahâyânas (Yogachârya). Están escritos de distintas maneras, algunas veces en tibetano, pero principalmente en caracteres ideográficos.

La lengua sacerdotal, además de tener su alfabeto propio, puede expresarse por medio de varios sistemas de escritura cifrada, cuyos caracteres participan más de la naturaleza del ideograma que de las sílabas. Otro método (lug, en tibetano) consiste en el empleo de los números y colores, cada uno de los cuales corresponde a una letra del alfabeto tibetano (que consta de treinta letras simples y setenta y cuatro vi compuestas), formando así un alfabeto criptográfico completo.

Cuando se emplean los signos ideográficos, hay una manera definida de leer el texto, pues en tal caso los símbolos y signos usados en astrología —esto es, los doce animales del Zodiaco y los siete colores primarios, cada uno de ellos triple en gradación o matiz, a saber: claro, primario y oscuro— representan las treinta y tres letras del alfabeto simple, en lugar de palabras y frases, porque en este método los doce ʺanimalesʺ repetidos cinco veces y asociados con los cinco elementos, y los siete colores, proporcionan un alfabeto completo compuesto de sesenta letras sagradas y doce signos.

Un signo colocado al principio del texto determina si el lector tiene que descifrarlo según el sistema indio, en el cual cada palabra es simplemente una adaptación sánscrita, o si debe hacerlo con arreglo al principio chino de leer los signos ideográficos. El método más fácil, sin embargo, es aquel que permite al lector no emplear ninguna lengua especial, o emplear la que más le plazca, puesto que los signos y símbolos eran, como los guarismos o números arábigos, propiedad común e internacional entre los místicos iniciados y sus discípulos. La misma peculiaridad es característica de una de las formas de escritura china, la cual puede leerse con igual facilidad por cualquiera que conozca los caracteres; por ejemplo, un japonés puede leerla en su propia lengua tan fácilmente como un chino en la suya.

El Libro de los Preceptos de Oro —algunos de los cuales son prebúddhicos, mientras que otros pertenecen a una época posterior— contiene unos noventa pequeños tratados distintos. De éstos aprendí, hace años, treinta y nueve de memoria. Para traducir los restantes, tendría que recurrir a innumerables notas diseminadas entre los papeles y cuadernos de apuntes coleccionados durante los últimos veinte años y jamás puestos en orden, siendo su número demasiado grande para que la tarea resultara cosa fácil.

Por otra parte, tampoco podrían ser todos ellos traducidos y presentados a un mundo sobrado, egoísta y apegado a los objetos de los sentidos, para estar en disposición de recibir en su verdadero espíritu una moral tan sublime. Pues, a no ser que el hombre persevere formalmente en su empeño de lograr el conocimiento de sí mismo, jamás prestará complaciente oído a reflexiones y enseñanzas de tal naturaleza.

Y, sin embargo, semejante ética llena volúmenes y más volúmenes en la literatura oriental, especialmente en los Upanishads. «Mata todo deseo de vida», dice Krishna a Arjuna. Tal deseo radica tan sólo en el cuerpo, el vehículo del Yo encarnado, no en el YO que es «eterno, indestructible, que ni mata ni es matado». (Katha Upanishad) «Mata la sensación», enseña el Sutta Nipata; «considera iguales el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota». Además: busca tu refugio solamente en la «eterno». (Idem) «Destruye el sentimiento de separatividad», repite Krishna en todas formas. «La mente (Manas) que se abandona a los errantes sentidos, deja el alma (Buddhi) tan desvalida como la barquilla que es arrebatada por el huracán sobre las olas». (Bhagavad Gíta, II, 67.)

Por lo tanto, se ha considerado más oportuno hacer una juiciosa selección tan sólo de aquellos tratados que son más provechosos a los pocos místicos verdaderos de la Sociedad Teosófica, y que con seguridad responderán a sus necesidades. Éstos son los únicos que apreciarán aquellas palabras de Krishna-Christos, el Yo Superior:

«Los sabios no se afligen ni por los vivos ni por los muertos. Jamás he dejado yo de existir, ni tú, ni ninguno de estos caudillos, ni tampoco dejará de existir en lo venidero ninguno de nosotros». (Bhagavad-Gíta, II, 11-12.)

En esta traducción me he esmerado todo lo posible para conservar la belleza poética del lenguaje y las imágenes que caracterizan al original. Hasta qué punto ha coronado el éxito mis esfuerzos, el lector es quien ha de juzgarlo.

 

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Las_Presentes_Vajra_2015_Blogas presentes instrucciones son para aquellos que ignoran los peligros de los Iddhi (1) inferiores.

Aquel que pretenda oír la voz del Nâdâ(2) «el Sonido insonoro», y comprenderla, tiene que conocer la naturaleza de Dhâranâ.(3)

Habiéndose vuelto indiferente a los objetos de percepción, el discípulo debe buscar el rajah de los sentidos, el Productor del pensamiento que despierta la ilusión.

La Mente es el gran destructor de lo Real.

Destruya el discípulo al Destructor. Porque:

Cuando su propia forma le parezca ilusoria, como al despertar, todas las formas que en sueños ve.

Cuando él haya cesado de oír los muchos sonidos, entonces podrás discernir el UNO, el sonido interno que mata el externo.

Entonces únicamente, y no antes, abandonará la región de Asat, lo falso, para entrar en el reino de Sat, lo verdadero.

Antes de que el alma pueda ver, debe haberse alcanzado la Armonía interior, y los ojos carnales han de estar cegados a toda ilusión.

Antes de que el alma pueda oír, es menester que la imagen (el hombre) se vuelva tan sorda a los rugidos como a los susurros; a los bramidos de los elefantes furiosos, como al zumbido argentino de la dorada mosca de fuego.

Antes de que el alma sea capaz de comprender y recordar, debe estar unida con el Hablante silencioso, de igual modo que la forma en la cual se modela la arcilla, lo está al principio con la mente del alfarero.

Porque entonces el alma oirá y recordará.

Y entonces al oído interno hablará,

LA VOZ DEL SILENCIO, y dirá:

Si tu alma sonríe mientras se baña en la luz del Sol de tu vida; si canta tu alma dentro de su crisálida de carne y materia; si llora en su castillo de ilusiones; si pugna por romper el hilo argentino que la une al Maestro(4) sabe, discípulo, que tu alma es de la tierra.

Cuando tu alma en capullo(5) presta oído al bullicio mundanal; cuando responde a la rugiente voz de la Gran Ilusión(6); cuando temerosa a la vista de las ardientes lágrimas de dolor, y ensordecida por los gritos de desolación se refugia tu alma como una cautelosa tortuga dentro de la concha de la Personalidad, sabe, discípulo, que tu alma es altar indigno de su «Dios» silencioso.

Cuando, ya más fortalecida, tu alma se desliza de su seguro refugio, y arrancándose del tabernáculo protector, extiende su hilo de plata y se lanza adelante; cuando al contemplar su imagen en las olas del Espacio, murmura: «Éste Soy yo», declara, discípulo, que tu alma está presa en las redes de la ilusión(7).

Esta tierra, discípulo, es la Mansión de dolor, en donde hay colocados, a lo largo del Sendero, de tremendas pruebas, diferentes lazos para recoger a tu Yo, engañado con la ilusión llamada «Gran Herejía»(8).

Esta tierra, oh ignorante discípulo, no es sino el sombrío vestíbulo por el cual uno se encamina al crepúsculo que precede al valle de la luz verdadera; luz que ningún viento puede extinguir; luz que arde sin pabilo ni combustible.

Dice la gran Ley:

«Para llegar a ser Conocedor del Yo Entero(9) debes primeramente ser conocedor del Yo». Para lograr el conocimiento de tal Yo, tienes que abandonar el Yo al No-Yo, el Ser al No-Ser, y entonces podrás tú responder entre las alas de la Gran Ave(10). Sí, dulce es el reposo entre las alas de aquello que no ha nacido ni muere, antes bien es el AUM a través de las eternidades(11) .

Monta en el Ave de la Vida, si pretendes saber (12).

Abandona tu vida, si quieres vivir(13).

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Tres_Vestibulos_Vajra_2015_WBlogres Vestíbulos, oh fatigado peregrino, conducen al término de los penosos trabajos.

Tres Vestíbulos, oh vencedor de Mara, te conducirán por tres diversos estados(14) al cuarto(15) y de allí a los siete mundos(16) a los mundos del Eterno Reposo.

Si deseas saber sus nombres, oye y recuerda:

El nombre del primer Vestíbulo es Ignorancia (Avidya).

Es el Vestíbulo en que tú viste la luz, en que vives y en que morirás(17) .

El nombre del segundo es Vestíbulo de la Instrucción(18). En él encontrará tu alma las flores de vida, pero debajo de cada flor una serpiente enroscada(19).

El nombre del tercer Vestíbulo es Sabiduría, más allá de la cual se extienden las aguas sin orillas de Akshara, la fuente inagotable de Omnisciencia(20).

Si quieres cruzar seguro el primer Vestíbulo, haz que tu mente no tome por la Luz del Sol de Vida los fuegos de concupiscencia que allí arden.

Si pretendes cruzar sano y salvo el segundo, no te detengas a aspirar el aletargador perfume de sus flores. Si de las cadenas kármicas quieres libertarte, no busques a tu Gurú en aquellas mayávicas regiones.

Los Sabios no se detienen jamás en los jardines de recreo de los sentidos.

Los Sabios desoyen las halagadoras voces de la ilusión.

Aquel que ha de darte nacimiento(21) búscalo en el Vestíbulo de la Sabiduría, el Vestíbulo que está situado más allá, donde son desconocidas todas las sombras y donde la luz de la verdad brilla con gloria inmarcesible.Vestibulo_Sabiduria_Weblog_Vajarayana_2015

Aquello que es increado reside en ti, discípulo, como reside en aquel Vestíbulo. Si quieres llegar a él y fundir los dos en uno, debes despojarte de las negras vestiduras de la ilusión. Acalla la voz de la carne, no consientas que ninguna imagen de los sentidos se interponga entre su luz y la tuya, para que así las dos puedan confundirse en una, y tan pronto te hayas persuadido de tu propio Agnyana(22), huye del Vestíbulo de la Instrucción. Este Vestíbulo, tan peligroso en su pérfida belleza, es necesario sólo para tu prueba. Cuidado, lanú, no sea que, deslumbrada por el resplandor ilusorio, se detenga tu alma, y en su engañosa luz quede presa.

Esta luz radiante emana de la joya del Gran Engañador (Mara)(23); hechiza los sentidos, ciega la mente, y convierte al incauto en un náufrago desvalido.

La pequeña mariposa, atraída por la deslumbradora luz de tu lámpara de noche, está condenada a perecer en el viscoso aceite. El alma imprudente que deja de luchar aferrarla con el demonio burlón de la ilusión, volverá a la tierra como esclava de Mara.

Contempla las legiones de almas. Mira cómo se ciernen sobre el proceloso mar de la vida humana, y cómo exhaustas, perdiendo sangre, rotas las alas, caen una tras otra en las encrespadas olas. Sacudidas por los huracanes, acosadas por el furioso vendadal, precipítanse en los regolfos, y desaparecen abismadas en el primer gran vórtice.

Si desde el Vestíbulo de la Sabiduría pretendes pasar al Valle de Bienaventuranza, cierra por completo tus sentidos, discípulo, a la grande y espantable herejía de la separatividad que te aparta de los demás.

No permitas que tú «nacido del Cielo», sumido en el mar de Maya(24) se desprenda del Padre Universal (Alma), antes deja que el ígneo Poder(25) se retire al recinto más interno, la cámara del corazón(26) y morada de la Madre del Mundo(27).

Entonces, desde el corazón aquel Poder ascenderá a la región sexta, la región media, el lugar situado entre tus ojos, cuando se convierte en el aliento del Alma Una, la voz que todo la llena, la voz de tu Maestro.

Sólo entonces podrás tú convertirte en «Paseante del Cielo»(28) que con su planta huella las auras sobre las olas, sin que a su paso los pies toquen las aguas.

Antes de que puedas sentar el pie en el peldaño superior de la escala, la escala de los místicos sonidos, tienes que oír la voz de tu Dios interno(29) de siete modos distintos.

Como la melodiosa voz del ruiseñor entonando un canto de despedida a su compañera, es el primero.

Percíbese el segundo a la manera del sonido de un címbalo argentino de los Dhyanis, despertando las centelleantes estrellas.

Suena el siguiente como el lamento melodioso del espíritu del océano aprisionado dentro de su concha.

Y éste va seguido del canto de la Vina (30) .

El quinto, a manera de flauta de bambú, suena vibrante en tu oído.

Y luego se convierte en sonido de trompeta.

El último vibra como el sordo retumbar de una nube tempestuosa.

El séptimo absorbe todos los demás sonidos. Éstos se extinguen, y no se les vuelve a oír más.

Cuando los seis(31) han sido muertos y abandonados a los pies del Maestro, entonces el discípulo está sumido en el Uno(32), se convierte en este Uno, y en él vive.

Antes de entrar en aquel sendero, debes destruir tu cuerpo lunar(33), expurgar tu cuerpo mental(34), y purificar tu corazón.

Las puras aguas de eterna vida, claras y cristalinas, no pueden mezclarse con los cenagosos torrentes del tempestuoso monzón.

La gota de rocío celeste que acariciada por el primer rayo de sol matutino brilla en el seno del loto, una vez caída al suelo, conviértese en barro; mira: la perla es ahora una partícula de cieno.

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Lucha con tus pensamientos impuros antes de que ellos te dominen. Trátalos como pretenden ellos tratarte a ti, porque si, usando tolerancia con ellos se arraigan y crecen, sábelo bien, estos pensamientos te subyugarán y matarán.

Cuidado, discípulo, no permitas que ni aun la sombra de ellos se acerque a ti. Porque crecerá, aumentará en magnitud y poder, y entonces esta cosa de tinieblas absorberá tu ser antes de que te hayas dado cuenta de la presencia del monstruo negro y abominable.

Antes que el «místico Poder»(35) pueda hacer de ti un dios, oh lanú, debes haber adquirido la facultad de destruir a voluntad tu forma lunar.

El Yo material y el Yo espiritual jamás pueden estar juntos. Uno de los dos tiene que desaparecer: no hay lugar para entrambos.

Antes de que la mente de tu alma pueda comprender, el capullo de la personalidad debe ser aplastado, y el gusano del sensualismo ha de ser aniquilado, sin resurrección posible.

No puedes recorrer el Sendero antes de que tú te hayas convertido en el Sendero mismo(36).

Haz que tu alma preste oído a todo grito de dolor, de igual modo que descubre su corazón el loto para absorber los rayos del sol matutino.

No permitas que el sol ardiente seque una sola lágrima de dolor, antes de que tú mismo la hayas enjugado en el ojo del afligido.

Pero deja que las ardientes lágrimas humanas caigan una por una en tu corazón, y que en él permanezcan sin enjugarlas, hasta que se haya desvanecido el dolor que las causara.

Estas lágrimas, oh tú de corazón tan compasivo, son los arroyos que riegan los campos de caridad inmortal. En este suelo es donde crece la flor de la medianoche, la flor de Buddha(37), más difícil de encontrar y más rara de ver que la flor del árbol Vogay.

Es la semilla que libra del renacimiento al Arhat(38), cubierto de toda lucha y concupiscencia, y le guía a través de las regiones del Ser a la paz y beatitud conocidas únicamente en la región del Silencio y del No-Ser.

Mata_el_deseo_2015_Vajraata el deseo; pero si lo matas, vigila atentamente, no sea que de entre los muertos se levante de nuevo.

Mata el amor a la vida, pero si matas el tanha(39), procura que no sea por la sed de vida eterna, sino para sustituir lo pasajero con la perdurable.

Nada desees. No te irrites contra el Karma(40), ni contra las leyes inmutables de la Naturaleza. Lucha tan sólo contra lo personal, lo transitorio, lo efímero y lo perecedero.

Ayuda a la Naturaleza y con ella trabaja, y la Naturaleza te considerará como uno de sus creadores y te prestará obediencia.

Y ante ti abrirá de par en par las puertas de sus recintos secretos, y pondrá de manifiesto ante tus ojos los tesoros ocultos en las profundidades mismas de su seno puro y virginal. No contaminados por la mano de la materia, muestra ella sus tesoros únicamente al ojo del Espíritu, ojo que jamás se cierra, y para el cual no hay velo alguno en todos sus reinos.

Entonces te indicará los medios y el camino, la puerta primera, y la segunda, y la tercera, hasta la misma séptima, y luego te mostrará la meta, más allá de la cual hay, bañadas en la luz del sol del Espíritu, glorias inefables, únicamente visibles para los ojos del alma.

Sólo existe una vereda que conduce al sendero; sólo al término de ella puede oírse la «Voz del Silencio». La escala por la cual asciende el candidato está formada por peldaños de sufrimiento y dolor, y éstos únicamente pueden ser acallados por la voz de la virtud. ¡Ay de ti, discípulo, si queda un solo vicio que no hayas dejado atrás!

Porque entonces la escala cederá bajo tus plantas y te precipitará; su base descansa en el profundo cenegal de tus pecados y defectos, y antes que puedas aventurarte a cruzar este ancho abismo de materia, tienes que lavar tus pies en las aguas de la Renuncia.

Sé precavido, no sea que pongas un pie todavía manchado en el peldaño inferior de la escala. ¡Ay de aquel que se atreva a ensuciar con sus pies fangosos un escalón tan solo! El cieno inmundo y pegajoso se secará, se hará tenaz, pegará sus pies en aquel sitio, y como el pájaro cogido en la liga del cazador astuto, quedará imposibilitado para un nuevo progreso. Sus vicios adquirirán forma y le arrastrarán hasta el fondo. Sus pecados levantarán la voz, semejante a la risa y al aullido del chacal después de la puesta del sol; sus pensamientos se convertirán en un ejército y se lo llevarán tras de sí como a un esclavo.

Mata tus deseos, lanú; reduce tus vicios a la impotencia antes de dar el primer paso en el solemne viaje.

Ahoga tus pecados, enmudécelos para siempre, antes de levantar un pie para subir la escala.

Aquieta tus pensamientos y fija toda la atención en tu Maestro, a quien todavía no ves, pero a quien tú sientes.

Funde tus sentidos en un solo sentido, si quieres estar seguro contra el enemigo. Por medio de este sentido único, que está oculto en la concavidad de tu cerebro, es como puede mostrarse ante los ofuscados ojos de tu alma el escarpado sendero que a tu Maestro conduce.

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Largo y penoso es el camino que tienes ante ti, discípulo. Un solo pensamiento(41) acerca de lo pasado que dejaste en pos de ti te arrastrará al fondo, y tendrás que emprender de nuevo la subida.

Mata en ti mismo todo recuerdo de pasadas experiencias. No mires atrás, o estás perdido.

No creas que la concupiscencia puede extirparse satisfaciéndola o saciándola, pues esto es una abominación inspirada por Mara. Alimentando al vicio es como se desarrolla y adquiere fuerza, como mismo el gusano se ceba en el corazón de la flor.

La rosa tiene que convertirse nuevamente en el capullo nacido de su tallo generador, antes de que el parásito haya roído su corazón y chupado su savia vital.

El árbol de oro produce las yemas preciosas antes de que la tormenta haya maleado su tronco.

El discípulo ha de recobrar el estado infantil que perdió, antes de que el sonido primero pueda herir su oído.

La luz del Maestro Uno, la luz áurea e inextinguible del Espíritu, lanza desde el principio mismo sus refulgentes rayos sobre el discípulo. Sus rayos pasan a través de las densas y oscuras nubes de la materia.

Ora aquí, ora allí, estos rayos la iluminan, de igual modo que a través del espeso follaje de la selva los rayos del sol alumbran la tierra. Pero, a menos de ser pasiva la carne, fría la cabeza, y el alma tan firme y pura como deslumbrador diamante, sus irradiaciones no llegarán a la cámara(42), sus rayos no calentarán el corazón, ni los místicos sonidos de las alturas Akásicas(43) llegarán al oído del discípulo, a pesar de todo su entusiasmo en el grado inicial.

A menos de oír, tú no puedes ver.

A menos de ver, tú no puedes oír. Oír y ver: he aquí el segundo grado.

Cuando el discípulo ve y oye, y cuando huele y gusta teniendo cerrados los ojos, los oídos, la boca y la nariz; cuando los cuatro sentidos se confunden y se hallan prestos a pasar al quinto, al del tacto interno, entonces él ha pasado al grado cuarto.

Y en el quinto, oh matador de tus pensamientos, todos éstos tienen que ser muertos de nuevo sin esperanza alguna de reanimación(44).

Aparta tu mente de todos los objetos externos, de toda visión exterior. Aparta las imágenes internas, no sea que proyecten una negra sombra en la luz de tu alma.

Tú estás ahora en el Dharana(45), el grado sexto.

Una vez hayas pasado al séptimo, oh tú dichoso, no verás ya más el Tres sagrado(46), porque tú mismo habrás venido a ser dicho Tres. Tú mismo y la mente, como gemelos en una línea, y la estrella, que es tu meta, ardiendo encima de tu cabeza(47).

Los tres que moran en la gloria y bienaventuranza inefables han perdido ahora sus nombres en el mundo de Maya. Se han convertido en una estrella única, el fuego que arde pero que no consume, aquel fuego que es el Upadhi(48) de la Llama.

Y esto, oh Yogui afortunado, es lo que los hombres denominan Dhyân (49) el precursor dírecto del Samâdhi(50).

Y ahora tu Yo se halla perdido en el Yo, tú mismo en Ti Mismo, sumido en Aquel Yo del cual tú emanaste primitivamente.

¿En dónde está tú individualidad, lanú? ¿En dónde está el lanú mismo? Es la chispa perdida en el fuego, la gota en el océano, el rayo siempre presente convertido en el Radiación universal y eterna.

Y ahora, lanú, tú eres el agente y el testigo, el radiador y la radiación, la Luz en el Sonido y el Sonido en la Luz.

Conoces ya los cinco obstáculos, oh tú bienaventurado. Tú eres su vencedor, el Maestro del sexto, el expositor de los cuatro modos de Verdad(51). La luz que sobre ellos se difunde irradia de ti mismo, oh tú, que fuiste discípulo y eres en la actualidad Maestro.

Y en cuanto a estos modos de Verdad:

¿No has pasado tú por el conocimiento de toda miseria, la Verdad primera?

¿No has vencido al Rey de los Maras en Tsí, el pórtico de la asamblea(52), la verdad segunda?

¿No has exterminado el pecado en la tercera puerta y adquirido la Verdad tercera?

¿No has entrado en el Tau, el «Sendero» que conduce al conocimiento(53), la verdad cuarta?

Y ahora reposa bajo el árbol Bodhi, que es la perfección de todo conocimiento; porque sábelo, tú eres Maestro de SAMADHI, el estado de visión perfecta.

¡Mira! Tú has llegado a ser la Luz, tú te has convertido en el Sonido, tú eres tu Maestro y tu Dios. Tú eres TÚ MISMO, el objeto de tus investigaciones, la incesante VOZ que resuena a través de las eternidades, libre de cambio, exenta de pecado, los siete sonidos en uno, la VOZ DEL SILENCIO.

OM   TAT   SAT

 

 

 

 

 

H_P_B_E_S_Vajarayana_Blog_2015Notas_del_Fragmento_I_Vajarayana_Wblog

1) La palabra pali Iddhi es sinónima de la voz sánscrita Siddhis, o facultades síquicas, los poderes anormales del hombre. Hay dos clases de Siddhis. Un grupo de ellos comprende las energías síquicas y mentales inferiores, groseras, y el otro requiere la más elevada educación de los poderes espirituales.

Dice Krishna en el Shrimad Bhagavad: «Aquel que vive consagrado a la práctica del Yoga, que ha subyugado sus sentidos y ha concentrado su mente en mí (Krishna) , es un yogui a quien todos los Siddhis están prestos a servir».

2) La «Voz insonora», o la «Voz del Silencio». Literalmente, quizás debería leerse: «Voz en el Sonido espiritual» siendo Nâdâ el término equivalente en sánscrito a la palabra Sen-zar.

3) Dahranâ, la intensa y perfecta concentración de la mente en algún objeto interno, acompañada de una completa abstracción de todas las cosas pertenecientes al universo exterior o al mundo de los sentidos.

4) «Gran Maestro» es la expresión usada por los lanús o chelas para indicar el «yo superior» de uno. Es el equivalente de Avalokiteswara, y lo mismo que el Adi-Buda de los ocultistas budistas, el ATMAN, el «Yo» (el Yo superior) de los brahmanes, y el CHRISTOS de los antiguos gnósticos.

5) Alma se usa aquí para expresar el Yo humano o Manas, al que se hace referencia en nuestra división septenaria oculta, con el nombre de «Alma humana» (véase la Doctrina Secreta), para diferenciarla de las Almas espiritual y animal.

6) «Gran Ilusión» (Maha Maya), el universo objetivo.

7) La ilusión de la personalidad (Sakkáyaditti), la errónea idea de que «yo soy yo», un hombre o mujer de talo cual nombre, una entidad independiente, en lugar de ser una parte inseparable del Todo.

8) Attavada, la herejía de la creencia en el Alma, o mejor dicho, en la separatividad del Alma o Yo, del Yo único, universal e infinito.

9) El Tatwagyani es el «conocedor» o discernidor de los principios de la naturaleza y del hombre; y el Atmagyani es el conocedor del ATMAN, o el YO ÚNICO universal, el Alma del mundo o Espíritu del universo.

10) Kala Hamsa el Ave o Cisne. (Véanse notas siguientes). Dice el Nada-Bindu: Upanishad (Rig-Veda), traducido por la Sociedad Teosófica de Kumbakonam: «La sílaba A se considera que es su ala derecha (del ave Hamsa); U, la izquierda; M, la cola, y de Ardha matra (medio metro) se dice que es la cabeza».

11) La Eternidad, entre los orientales, tiene una significación enteramente distinta de la que tiene entre nosotros. En general se aplica a los Cien años o «Edad» de Brahma, a la duración de un Kalpa, o sea un periodo de 4 320.000.000 de años.

12) Dice el Nada-Bindu antes citado: «El Yogui que cabalga en el Hamsa (esto es, contempla el AUM), no es afectado por las influencias kármicas o crores (medida india) de pecado».

13) Abandona la vida de la personalidad física, si quieres vivir en el espíritu.

14) Los tres estados de conciencia, que son: ]agrat, el estado de vigilia; Swapna, el de sueño; y Sushupti, el de sueño profundo. Estas tres condiciones del Yogui conducen a la cuarta, Turya. (Véase la nota siguiente)

15) Turya, el estado que excede al de sueño sin ensueños, el superior a todos, un estado de elevada conciencia espiritual.

16) Algunos místicos sánscritos fijan siete planos de existencia, los siete lokas o mundos espirituales, dentro del cuerpo del Kala-Hamsa, el Cisne fuera del Tiempo y del Espacio, convertible en el Cisne en el Tiempo, cuando se convierte en Brahma en lugar de Brahma (neutro).

17) El mundo fenomenal de los sentidos y de la conciencia terrestre, solamente.

18) El Vestíbulo de la instrucción probatoria.

19) La región astral, el mundo psíquico de percepciones supersensibles y de visiones engañosas – el mundo de los médiums. Es la gran «Serpiente Astral» de Eliphas Levi. Ninguna flor cogida en aquellas regiones ha sido nunca aportada a la tierra sin su serpiente enroscada alrededor del tallo, es el mundo de la Gran Ilusión.

20) La región de la plena Conciencia espiritual, más allá de la cual no existe ya peligro alguno para aquel que la ha alcanzado.

21) El Iniciado, que, por medio del saber que le comunica, conduce al discípulo a su nacimiento segundo o espiritual, es llamado el Padre, Gurú o Maestro.

22) Agnyana es la ignorancia o no-sabiduría, lo contrario de «conocimiento» (gnyana).

23) Mara, en las religiones exotéricas, es un demonio, un Asura; pero en la filosofía esotérica, es la tentación personificada por los vicios de los hombres, y traducida literalmente la palabra, significa «lo que mata» al alma, Es representado como un Rey (Rey de los Maras), con una corona en la cual brilla una joya con un resplandor tal que ciega a cuantos la miran, figurando, naturalmente, este brillo la fascinación producida por el vicio sobre ciertas naturalezas.

24) Ilusión.

25) El «Ígneo Poder» es el Kundalini, (Véanse las notas 27 y 31)

26) La cámara interna del Corazón, llamada en sánscrito Brahma poori.

27) «Poder» y «Madre del Mundo» son nombres dados al Kundalini, uno de los místicos «Poderes del Yogui». Es el Buddhi considerado como principio activo en lugar de pasivo, como lo es generalmente cuando se le considera como simple vehículo o estuche del Espíritu Supremo, ATMA. Es una fuerza electro-espiritual, una potencia creadora, que una vez despertada su actividad, puede matar tan fácilmente como puede crear.

28) Keshara, o «paseante del cielo» o «el que va al cielo». Según se expone en el 6to Adhyaya del rey de los tratados místicos. El Dhyaneswari, el cuerpo del Yogui, se vuelve como formado de aire; como «una nube de la cual han brotado miembros», después de lo cual «él (el Yogui) ve las cosas existentes más allá de los mares y de las estrellas; oye y comprende el lenguaje de los Devas (dioses) y percibe lo que pasa en la mente de la hormiga».

29) El YO superior.

30) La Vina es un instrumento de cuerda indo, parecido al laúd.

31) Los seis Principios que constituyen el hombre; alusión a cuando la personalidad inferior es aniquilada, y la individualidad interna se sume y pierde en el Séptimo, o sea el Espíritu (ATMAN).

32) El discípulo se unifica con Brahma o el ATMAN.

33) La forma astral producida por el principio Kámico, el Kama Rupa, o cuerpo de deseo.

34) Manasa rupa. Así como el Kama Rupa se refiere al yo astral, o personal, el Manasa rupa se relaciona con la individualidad o Yo que se reencarna, cuya conciencia en nuestro plano, o sea el Manas inferior, tiene que ser paralizada.

35) Kundalini, el «Poder serpentino» o fuego místico. Es denominado poder «serpentino» o anular, por razón de su modo de obrar o de su progreso en espiral, en el cuerpo del asceta que desarrolla en sí mismo tal poder. Es una fuerza eléctrica, ígnea, oculta o Fohática, la grande energía primordial, que existe en el fondo de toda materia orgánica e inorgánica.

36) Este Sendero se halla mencionado en todos los tratados místicos, Como dice Krishna en el Dhyaneswari: «Cuando este Sendero es percibido… ya parta uno hacia las magnificencias del Oriente o en dirección de las cámaras del Occidente, sin moverse, oh. tú que empuñas el arco, está el viajero en este camino, En este Sendero, a cualquier lugar adonde uno quiere ir, aquel lugar se convierte en el propio yo de uno mismo». «Tú eres el Sendero, se le dice al adepto gurú, y este último lo dice al discípulo después de la iniciación.» «yo soy el camino y la vía», dice otro MAESTROʺ.

37) El adaptado, «la flor de Bodhisattwa».

38) Iniciado del grado superior.

39) Tanha, «la voluntad de vivir», el temor a la muerte y el amor a la vida, la fuerza o energía que es causa de los renacimientos.

40) Karma. La ley de causa y efecto de causalidad ética, que da a cada uno su merecido, tanto por sus buenas como por sus malas acciones (ley de Retribución).

41) Se refiere al deseo de repetir los actos y sensaciones que han sido ya vividos y de los que se alcanzó la experiencia. (N. E.)

42) La cámara interna del Corazón.

43) Estos místicos sonidos, o sea la melodía que oye el asceta en los comienzos de su ciclo de meditación, son llamados Anâhad-shabd por los Yoguis.

44) Esto significa que en el sexto grado de desarrollo, que en el sistema oculto es el Dhâranâ, cada sentido, como facultad individual, ha de ser «muerto» (o paralizado) en este plano, pasando al Séptimo sentido, el más espiritual, y sumiéndose en él.

45) Véanse notas anteriores.

46) Cada grado de desarrollo esta simbolizado en el Raja Yoga por una figura geométrica. La de que se trata aquí es el Triángulo sagrado, y precede al Dhâranâ. El triángulo es el signo de los chelas superiores, al paso que otra especie de triángulo es el de los altos Iniciados. Es el símbolo «I» de que habla Buddha, y es empleado por él como emblema de la forma encarnada de Tathâgata (Buddha) cuando se ha sustraído a los tres métodos del Pragna.

Una vez superados los grados preliminares e inferiores, el discípulo ya no ve el triángulo, sino el…, abreviatura del … el Septenario completo. No se expresa aquí su verdadera forma, pues casi con seguridad se apoderarían de ella algunos charlatanes y la profanarían usándola para fines ilícitos.

47) La estrella que arde encima de la cabeza, es «la estrella de la Iniciación». La señal de casta de los Saivas, o devotos de la secta de Siva, el gran patrono de todos los Yoguis, es una marca negra redonda, símbolo del Sol ahora: quizá, pero el de la estrella de la Iniciación, en Ocultismo, en los tiempos antiguos.

48) La base (Upadhi) de la «LLAMA», siempre inasequible, en tanto que el asceta se halla aún en esta vida.

49) Dhyâna, el penúltimo grado en esta tierra, a no ser que se convierta uno en MAHATMA completo. Conforme se ha dicho ya, en tal estado el Raja Yogui permanece todavía espiritualmente consciente del Yo y de la operación de sus principios superiores.

Un paso más, y se encontrará en el plano más allá del Séptimo, o cuarto, según ciertas escuelas, Estas últimas, después de la práctica del Pratyehara (proceso de educación preliminar que tiene por objeto dominar la mente y los pensamientos de uno), cuentan el Dhasena, el Dhyana y el Samadhi, comprendiendo a los tres bajo el nombre genérico de SANNYAMA.

50) El Samadhi es el estado en el cual el asceta pierde la conciencia de cada individualidad, incluso la suya propia, Él se convierte en el TODO.

51) Los «cuatro modos de Verdad», en el Budismo del norte, son; Ku, «sufrimiento o miseria» ; Tu, el conjunto de las tentaciones»; Mu, «su destrucción», y Tau, el «sendero». Los «cinco obstáculos» son; el conocimiento de la miseria, la verdad respecto a la fragilidad humana, los refrenamientos penosos, y la absoluta necesidad de arrancarse a todos los lazos de la pasión y aun de los deseos. El «Sendero de Salvación» es el último.

52) En el portal de la «asamblea» está el Rey de los Maras, el ʺWaha Mara, intentando deslumbrar al candidato con el resplandor de su «joya».

53) Este es el cuatro «Sendero» de los cinco senderos del renacimiento, que conducen e impelen de un lado a otro a todos los seres humanos, llevándolos a continuos estados de tristeza y alegría, Estos «senderos» no son más que subdivisiones del Único, el Sendero seguido por el Karma.

 

 

 

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Bajo los cielos del Altiplano

 


“Más allá de la Naturaleza”

Bolivia  &  Chile Timelapse.

Música: “Nubes y Estelas” de Davis Harwell.

 

 

 


“Altiplano Skies” 

Timelapse con los hermosos paisajes del norte de Chile y Bolivia.

Música: Frozen Silence:  “Nightingale” / Silencio Apache:  “Emoción violenta” / Josh Woodward:  “She Dreams in Blue”

I shot this movie while leading a German photo expedition for my partner Zoom Expeditions in Chile and Bolivia.

 

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“La Cordillera de los Andes forma un macizo imponente que se levanta junto a la depresión intermedia, en forma de un gran plano inclinado, alcanzando alturas entre los 5.000 y los 6.000 metros. La mayoría de estas alturas son volcanes.

Los materiales expulsados por estos volcanes rellenaron la superficie de la cordillera, formando las planicies que han dado a este sector el nombre de altiplano. El altiplano chileno participa de las mismas características que el resto de la gran meseta andina y que comparte con los países vecinos.

El altiplano recibe precipitaciones tropicales y nieve en enero y febrero, en verano entonces aunque llamamos este fenómeno climático el “invierno boliviano”. Aquí no es la aridez sino la altura la que limita y determina la vida: sólo la flora y fauna más fuertes y especializadas pueden sobrevivir a los caprichos de una vida por sobre los 3.500 metros. No obstante existe una gran diversidad biológica cuyas muestras más representativas están protegidas en los parques y monumentos nacionales como el parque nacional Lauca, Isluga y Salar de Surire.

Así, vasto y colorido, salpicado por lagos, pantanos (“bofedales”), salares y géiseres; coronado por volcanes de 6.000 metros, el altiplano es el eslabón que une a Chile con las culturas grandes de los Andes centrales. En la actualidad, el altiplano chileno es hogar de una sociedad tradicional de indios aymaras, que deambulan entre volcanes y bofedales pantanosos con sus llamas y alpacas domesticadas. Periódicamente se congregan para honrar a sus santos en fantasmagóricos “pueblos ceremoniales”, blanqueados por la cal.”

 



Links relacionados:

Clinamen.

Fotos del Altiplano.

Altiplano.

 

 

 


Quetzalcoatl_S_Vajarayana_Blog




Esoterismo o Ficción

Esoterismo_o_Ficcion_Vajarayana_BlogPor_las_propias_Caracteristicasor las propias características que produce el advenimiento de la Era de Acuario y el derrumbe paulatino de la sociedad materialista, todo aquello que tenga relación real o ficticia con lo espiritual, y especialmente con lo “oculto”, se desarrolla de manera explosiva, sobre todo entre los más jóvenes.

Este “boom” de las llamadas “Ciencias Ocultas”, o mejor dicho de cosas que se les parecen, ha atraído a los comerciantes de siempre que buscan aprovechar económica y psicológicamente todas las “modas”, promoviéndolas aún más en relación directa a las ganancias que ellas les reporten.

Así, con el correr del siglo XX en general, y luego de la Segunda Guerra Mundial en especial, han proliferado, a partir de la Europa Central, una gran cantidad de libros que tratan de convencernos de que todo es esotérico, mientras que, en nombre de la libertad, clavan dogmas en las manos y en los pies de unas generaciones castigadas ya por todo tipo de violencia e intoxicación.

 

A_esta_explosion_intelectualoide esta explosión intelectualoide se ha sumado, por otra parte, un aluvión de corrientes “espiritualistas” venidas de Oriente, especialmente de India, la que exporta “Gurús”, por lo general personas que simplemente escapan del hambre y la miseria y son canalizadas por algún buen promotor de ventas occidental u oriental y lanzadas al mercado con nombres exóticos y leyendas adosadas. Tampoco faltan chinos y japoneses, vietnamitas y coreanos que, en el más puro estilo de “Hollywood”, hacen demostraciones de artes marciales, llenan las vanidades de los incautos y los bolsillos de los atrevidos.

Evidentemente, entre tanta arena, el río trae también algunos granos de auténtico oro, pero, desgraciadamente, éste es poco y muchas veces se pierde, confundido entre los manotazos de las multitudes que tratan de coger a puñados las “Cosas Ocultas”.

Proliferan los “astrólogos”, los “quirománticos”, los “alquimistas”, los “curanderos” y toda una fauna que, como las ratas, se meten entre las grietas del Mundo Occidental que se derrumba. Explotan la esperanza y el miedo.

 

Los verdaderos Esoteristas y Filósofos vemos con horror esta peste y es nuestro deber intentar encaminarla de manera que cause el menor mal posible, empezando por nuestra propia Asociación, pues al canalizar miles de jóvenes, no faltan los que se sienten atraídos por esa suerte de “esoterismo-ficción”, desde luego mucho más fácil de aprender y con más hojarascas terrenales y reflejos psíquicos que el verdadero.

 

Queremos_dejar_bien_claroueremos dejar bien en claro que, sin negar la existencia de líneas de investigación simbólica esotérica, éstas suelen quedar sepultadas por lo que llamamos “esoterismo-ficción”, donde escritores tal vez bien intencionados, pero impregnados de la fantasía fácil de inscribir complicadas figuras geométricas y relaciones en cuanta ventana de templo medioeval o columna griega o egipcia encuentran, muestran cual nuevos dogmas de fe elementos inciertos que se eslabonan unos a otros en base a una verdadera cadena de sofismas que, a la larga, promoverán nuevas formas de ateísmo y escepticismo.

Y no descartamos la promoción inconsciente de deformaciones, sectarismos y verdaderas locuras colectivas que sobrecargan a un mundo ya muy tensionado, inclinándolo hacia demagogias intelectuales cuyos alcances son imprevisibles.

En lo estrictamente místico pasa algo parecido, y se presentan como fáciles logros de “liberación espiritual” lo que no es, en realidad, otra cosa que engaños y trucos psicológicos anclados en lo fenoménico, que promueven vanidades hipotéticas de un pseudo comunismo espiritual, donde se entremezclan las pasiones de la carne con fantasiosos vuelos espirituales, estériles y propensos a crear sectas fanáticas cuyos peligros ya se hacen sentir, desacreditando lo realmente bueno que puedan aportarnos las raíces tradicionales de Oriente y Occidente.

 

Ponemos_asi_en_estado_de_alertaonemos así en estado de alerta a nuestros jóvenes lectores sobre estas tentaciones contrarias al verdadero Espíritu Acropolitano, que promueve Lo Justo, Lo Bueno y Lo Bello como elementos imprescindibles para una real renovación saludable de la Humanidad, recordando, una vez más, lo recomendado por Helena Petrovna Blavatsky:

“NO HAY NADA SUPERIOR A LA VERDAD”.

 

Jorge_A_Livraga_R_Vajarayana_Blog

 

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The Art of Making


Pedazos de madera, amor, esmero, celo, conocimiento y 299 horas de trabajo, concentradas en una película de algo más de 3 minutos.

La serie “The Art of Making” pretende mostrar y promocionar a gente de nuestros días que, superando el pesimismo del espíritu contemporáneo, se atreven, con pasión e imaginación, a seguir soñando y creando. Estos amantes del conocimiento y de la emoción, intentan combinar la organización y la precisión de la ciencia con la elegancia, la sutileza y el ingenio del arte.

Su oferta es de un valor incalculable y se lo agradecemos profundamente”.

 

 

Constructor de guitarras, luthier: Lazaridesguitars.

Fuente: Vimeo.

 

 

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10 blogs para aprender WordPress


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Es de bien nacido ser agradecido. Vaya por delante que no soy muy fan de los refranes, pero que menos que dar las gracias y hacer un pequeño homenaje a las personas que te brindan su ayuda de forma desinteresada. Por eso hoy os traigo un listado de Blogs sobre WordPress en Español que más me han ayudado en mi proceso de aprendizaje.

Si quieres aprender sobre WordPress y convertirte en todo un experto, te recomiendo que dediques unos minutos a visitar los Blogs de WordPress que voy a presentarte a continuación. O mejor aún: añádelos a tu lector de Feeds, visítalos con frecuencia y compártelos en las redes sociales para que todos sepan que hay buenos Blogs de WordPress en Español.

 

1. Ayuda WordPress.

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Si alguna vez has necesitado ayuda sobre WordPress y has buscado en Google probablemente ya conozcas el que para mí, a día de hoy, es el mejor Blog de WordPress en Español. Poco se puede decir de un Blog que lleva ya 5 años online y cuenta con más de 3.000 artículos, 28.000 comentarios y una amplia comunidad de la que Fernando Tellado puede sentirse muy orgulloso.

 

2. WordPress Directo.

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Hoy en día casa no hay evento al que uno pueda ir sin encontrarse un montón de gurús diciendo tonterías sin tener la más mínima idea de lo que dicen. Por eso yo sigo fiándome de los que llevan muchos años en Internet, como es el caso de David Carrero. Una persona que participa en infinidad de proyectos, entre los que cabe destacar su apuesta por sacar adelante con éxito uno de los Blogs más populares de WordPress en Español.

 

3. + Que WordPress.

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Damian Logghe es el autor de uno de los Blogs que cuenta con más trucos para sacarle partido a nuestro CMS favorito. Es la viva muestra de que no hace falta recurrir a Blogs de habla inglesa para encontrar buenos trucos de como llevar nuestro Blog al siguiente nivel.

 

4. Todo WordPress.

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Al igual que AyudaWordPress, TodoWP también cumple 5 años de vida. Para mi ha sido un Blog a tener en cuenta, lastima que últimamente no publiquen más a menudo. No obstante, siempre es una alternativa para buscar información valiosa sobre WordPress en Español.

 

5. Blog Pocket.

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La locura de los Weblogs en uno. Así reza el encabezado del Blog de Antonio Cambronero, un de los peregrinos en esto de la Blogosfera. Para mí, independientemente del contenido (que es muy bueno) una persona que consigue mantener un Blog desde el 2001 hasta hoy con la misma ilusión que el primer día tiene toda mi admiración y respeto. De hecho tal es su constancia por seguir tan fresco como el primer día que recientemente ha cambiado el diseño de su Blog (un diseño exquisito por cierto).

 

6. Chica Blogger.

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Que no os lleve a engaños el título del Blog, ya que en él se comparten recursos para Blogger y para WordPress. Claudia Contreras es la autor de uno de mis Blogs favoritos, ya que comparte recursos para diseñadores a la par que trucos para sacarle el máximo partido a tu Blog. Échale un vistazo y suscribete a su Blog para comprobarlo tú mismo.

 

7. Trazos Web.

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Diego de Trazos Web es una de las personas que más años lleva compartiendo recursos para diseñadores y programadores en su Blog. Su contenido no se centra exclusivamente en WordPress, pero periódicamente hace listados de temas de WordPress muy interesantes. Si quieres estar al tanto de los nuevos temas de WordPress que van saliendo (tanto en inglés como en español) no lo pienses más y suscribete a su blog.

 

8. Mecus Blog.

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Luis Rull, Rafael Poveda y Rocío Valdivia son las 3 personas que lideran Mecus. Un equipo especializado en WordPress que comparte todo su conocimiento (que no es poco) en su Blog. De hecho no solo se limitan a compartir todo lo que saben en su blog, sino que están dispuestos a participar en cualquier evento que tenga algo que ver con WordPress. Visitando su Blog podemos aprender mucho de tres grades expertos en WordPress.

 

9. Marketing de Guerrilla.

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No todo en esta vida son cuestiones técnicas, al final del día manda la cuenta de resultados. Y qué mejor manera de utilizar nuestro Blog para conseguir clientes que definir una buena estrategia de marketing de guerrilla. En este terreno, mi recomendación es rotunda: Si quieres aprender las técnicas para tener un Blog de éxito Carlos Bravo es quien mejor te puede ayudar.

 

10. Ingresos al Cuadrado.

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Si tienes un Blog y quieres hacer de tu pasión una forma de ganarte la vida quizás Franck de Ingresos al Cuadrado pueda tenderte una mano. Son muchos los que tienen un Blog como un hobbie y muchos otros los que intentan hacer de ello un negocio. Si eres de estos últimos y no sabes cómo hacerlo, mi recomendación es clara, ¡empieza por aquí!.

 

 

 

Esto es todo por hoy: 10 Blogs de WordPress en Español a los que tenía ganas de dar las gracias personalmente. Visítalos y Suscribete a ellos si quieres ser todo un Experto en WordPress.

 

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La filosofía de WordPress

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WordPress tiene unos objetivos, una razón de ser y una filosofía de uso que es la que ha contribuido a que hoy en día sea el rey de los CMS y que lo siga siendo durante muchos años, si se mantienen los principios de su filosofía, esta…

Fuera_de_la_Caja_Vajarayana_Blog

Un gran software debe funcionar con poca configuración y ajustes. WordPress está diseñado para estar en marcha y funcionando completamente en no más de cinco minutos. No deberías tener que batallar para utilizar la funcionalidad estándar de WordPress.
Trabajamos duro para asegurar que cada lanzamiento mantenga esta filosofía. Pedimos los mínimos detalles técnicos posibles durante el proceso de instalación y ofrecemos explicaciones completas de todo lo que pedimos.

Disenado_para_la_mayoria_Vajarayana_Blog

Muchos usuarios finales de WordPress no están preparados técnicamente. No saben lo que es AJAX, ni les importa qué versión de PHP están utilizando. El promedio de usuarios de WordPress simplemente quiere ser capaz de escribir sin problemas ni interrupciones. Estos son los usuarios para los que diseñamos el software ya que al final son los que van a pasar la mayor parte del tiempo usándolo para lo que fue creado.

Decisiones_no_opciones_Vajarayana_Blog

Cuando tomamos decisiones estos son los usuarios a los que primero tenemos en cuenta. Un buen ejemplo de esta consideración son las opciones del software. Cada vez que das una opción a un usuario le estás pidiendo que tome una decisión. Cuando a un usuario no le importa o no entiende la opción esto le lleva a frustración. Como desarrolladores, a veces sentimos que ofrecer opciones para todo es algo bueno, pues nunca tienes demasiadas cosas que elegir ¿no?.

Al final, estas opciones terminan siendo decisiones técnicas, elecciones en las que el usuario promedio no tiene interés alguno. Es nuestra obligación, como desarrolladores, tomar decisiones de diseño inteligentes y evitar poner el peso de las decisiones técnicas en el usuario final.

Limpio_ligero_directo_Vajarayana_Blog
El núcleo de WordPress siempre ofrecerá un sólido abanico de características básicas. Está diseñado para ser ligero y rápido, y siempre será así. Constantemente nos preguntamos “cuando se montará la característica X” o “por qué no está el plugin X integrado en el núcleo. La regla de oro es que el núcleo debe ofrecer características que el 80% o más de los usuarios finales apreciarán y usarán de verdad. Si la siguiente versión de WordPress viene con una característica que la mayoría de usuarios quieren desactivar inmediatamente, o que piensan que no la van a usar nunca, entonces la quitaremos. Si nos mantenemos en el principio del 80% esto no debería pasar nunca.

Somos capaces de hacer esto ya que tenemos un sistema de plugins y temas muy capaz, y una fantástica comunidad de desarrolladores. Distintas personas tienen distintas necesidades, y disponer de un ingente número de plugins y temas WordPress de calidad permite a los usuarios personalizar las instalaciones a su gusto. Esto debería permitir a todos los usuarios encontrar el 20% restante y hacer que las características de WordPress sean las que todos aprecian y usan.

La_lucha_por_la_sencillez_Vajarayana_Blog

Nunca tenemos suficiente simplicidad. Queremos hacer que WordPress sea más fácil de utilizar en cada versión. Tenemos un buen historial a este respecto, y si no nos crees entonces ¡echa un vistazo a alguna de las versiones antiguas de WordPress!

En las últimas versiones hemos dado grandes pasos para mejorar la facilidad de uso y hacer que las cosas sean realmente más fáciles de entender. Un gran ejemplo de esto son las actualizaciones de software del núcleo. Actualizar solía ser una tarea manual penosa, demasiado compilada para la mayoría de los usuarios. Decidimos enfocarnos en esto y simplificarlo hasta conseguirlo en un solo clic. Ahora cualquiera que tenga una instalación de WordPress puede hacer actualizaciones a un clic, tanto con el núcleo de WordPress como con los plugins y temas.


Nos encanta desafiarnos a nosotros mismos y simplificar tareas para obtener resultados positivos para la experiencia global de usuario con WordPress. Cada versión de WordPress debería ser más fácil y más agradable de usar que la anterior.

Los_plazos_no_son_arbitrarios_Vajarayana_Blog

Los plazos no son arbitrarios, son una promesa que nos hacemos a nosotros mismos y a nuestros usuarios para que nos ayuden a controlar las infinitas posibilidades de todo lo que podría formar parte de cada versión. Aspiramos a lanzar tres versiones mayores al año ya que a base de aciertos y errores hemos descubierto que es un buen equilibrio entre ofrecer cosas chulas en cada versión y no terminar haciendo tanto que rompamos más de lo que añadimos.

Cumplir los plazos casi siempre te fuerza a retirar algo de cada versión. Y esto no es nada malo, es lo que debería ser.
La rutina de retrasar una versión para conseguir “esa característica más” es, literalmente, una madriguera. Lo hicimos durante un año, y no fue placentero para nadie.


Cuanto más frecuentes y regulares son las versiones menos importante es para cada característica concreta estar en esa versión. Si no está disponible para esta versión estará en unos meses, en la siguiente. Cuando las versiones son impredecibles, o se alargan o acortan, hay más presión para tratar de meter en ellas más de una cosa ya que pasará mucho tiempo hasta la siguiente. El retraso engendra retraso.

La_minoria_locuaz_Vajarayana_Blog

Hay una buena regla de oro en la cultura de Internet denominada la regla del 1%. Establece que “el número de personas que crean contenido en Internet representa aproximadamente el 1% (o menos) de la gente que ve ese contenido”.


Así que, aunque consideramos que es realmente importante escuchar y responder a todos aquellos que publican comentarios y expresan sus opiniones en foros, solo representan una mínima fracción de nuestros usuarios finales. Cuando tomamos decisiones sobre cómo avanzar con las futuras versiones de WordPress tratamos de implicar a más de esos usuarios que no son tan locuaces en la red. Lo logramos reuniéndonos y hablando con los usuarios en las WordCamps por todo el mundo, esto nos ofrece un mejor equilibrio y comprensión, y al final nos permite tomar mejores decisiones para que todo vaya adelante.

Nuestra_declaracion_de_derechos_Vajarayana_Blog

WordPress está bajo la Licencia Pública General (GPL v2 o posterior), la cual ofrece cuatro libertades fundamentales, consideradas como la “declaración de derechos” de WordPress:

Dhammapada La libertad de ejecutar el programa, para cualquier propósito.

Dhammapada La libertad de estudiar como funciona el programa, y cambiarlo para hacer que haga lo que tu quieras.

Dhammapada La libertad para redistribuirlo.

Dhammapada La libertad para distribuir copias de tus versiones modificadas a otros.

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Parte de estos requisitos de la licencia incluye recoger también en la licencia GPL los trabajos derivados o elementos que enlacen a funciones del núcleo de WordPress (como temas, plugins, etc), trasmitiendo de este modo la libertad de uso también para estos trabajos.

Obviamente, hay gente que tratará de saltarse estos ideales y restringir la libertad a sus usuarios, tratando de encontrar lagunas o cualquier manera de eludir la intención de la licencia de WordPress, que es asegurar la libertad de uso. Creemos que la comunidad en su totalidad recompensará a aquellos que se centren en apoyar las libertades de esta licencia en vez de a los que traten de impedirlas.

El uso responsable de los recursos de la comunidad WordPress deberá, por consiguiente, someterse al mejor uso posible, haciendo hincapié en las colaboraciones de alta calidad que abarquen las libertades ofrecidas por la GPL.

 

 


 

 

 

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Fuente_WordPress_Org_Blog_Vajarayana

 

 

 


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Visión y Disciplina

 

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Llevamos un mar interno representado por nuestras emociones, pensamientos e ideas. Es dinámico, cambiante, algunas veces volátil y absolutamente lleno de posibilidades. Darle estructura a esa marea interna no es otra cosa que construir nuestra propia VISIÓN de vida.

Albert Einstein alguna vez dijo que “la imaginación es más importante que el conocimiento” y la visión no es otra cosa que imaginación aplicada. Mientras que el pasado es finito, la imaginación es infinita y se conecta con el futuro. La visión habla de lo posible, a dónde queremos ir, dónde queremos estar, lo que queremos ser.

 

No existe una forma más eficiente de invertir el tiempo que usándolo para reflexionar acerca de aquello que nos mueve, nos inspira, nos conecta con la vida. Preguntarnos ¿con qué nos identificamos?, ¿a qué le otorgamos mayor sentido y propósito? ¿Cuáles son mis talentos y potencialidades? ¿Qué me diferencia? ¿Cuál es mi relación con el entorno? Son ejemplos de algunas preguntas profundas que podemos empezar a hacernos para construir nuestra visión.

En este mar de incertidumbre, elegir la ola correcta no es tarea sencilla si no se posee una clara visión de lo que se quiere. Sin visión, es probable que nos encontremos a la deriva, sin posibilidad alguna de surfear la realidad hasta las costas deseadas.

Todos tenemos el poder para reinventar nuestra vida, expandir nuestros horizontes, soñar con libertad y planear nuestro destino. Todo esto forma parte de nuestra visión, que no es otra cosa que la brújula para la toma de decisiones estratégicas. ¿Esto que estoy viviendo es lo que he soñado, lo que me inspira, lo que me mueve realmente? ¿Esto forma parte de mi visión?

Sin una clara visión de nuestros objetivos y metas es imposible hacer un análisis de riesgo/recompensa frente a las oportunidades que nos presenta la vida.

En el ámbito de nuestras finanzas personales, ser conscientes de nuestra visión nos facilita muchísimo las cosas. Tener la capacidad de subordinar lo que queremos ahora frente a lo que querremos más adelante es una habilidad clave para nuestra salud financiera, esto sin embargo no es algo fácil de hacer. Subordinar los placeres de hoy frente un bien superior mañana es lo que permite llevar a cabo procesos de ahorro e inversión de forma exitosa. Tener la disciplina y el dominio propio para hacerlo, es mucho más fácil si estamos conectados con nuestra visión, que no es otra cosa que esa idea del futuro que se mete en nuestro presente y nos guía.

Tomarnos el tiempo para construir nuestra visión no solo nos permitirá remar en la dirección correcta y ser más eficientes en el uso de nuestros recursos (ahorrando esfuerzos innecesarios), sino que también nos permitirá aprovechar las grandes olas que eventualmente envía la vida para llevarnos hasta otro nivel de experiencia.


Hablábamos acerca de la importancia de la VISIÓN, pues bien, para que dicha visión se materialice, la palabra clave es DISCIPLINA: la intervención en la realidad. Es cuando salimos del campo de nuestra mente, de nuestros sueños, conjugamos nuestras fuerzas, las alineamos a nuestros objetivos, apuntamos la brújula a la visión, nos ponemos manos a la obra y hacemos que las cosas ocurran.

 

Esa capacidad de subordinar la satisfacción inmediata por algo más grande y mejor mañana, para subordinarnos a un principio o regla, de actuar no por la emoción sino por la razón, todo esto define a la disciplina.

Muchas veces podemos pensar que la disciplina atenta contra la libertad. En realidad cuando logras dominar un arte, aprendes un deporte o ciencia producto de la constancia y la práctica deliberada a pesar de los fracasos, la sensación en consecuencia no es otra que de libertad. Cuando logramos conquistarnos a nosotros mismos a través de la disciplina es cuando somos verdaderamente libres y en eso parece que todas las religiones están de acuerdo. Las personas indisciplinadas son probablemente esclavas de sus emociones, sus apetitos y sus pasiones. ¡La disciplina nos libera!


La vida no es una carrera de velocidad, es más bien una carrera de fondo en donde la estrategia y la constancia rinden sus frutos. Todos los días se logran avances importantes hacia la meta. Llega un punto en el que el camino se hace más importante que la meta y lo que nos mantiene pegados a este no es otra cosa que la propia disciplina.

Iniciar procesos de ahorro e inversión solo es posible si podemos disciplinar nuestro gasto, meditar nuestras decisiones a la luz de nuestros objetivos, si podemos decir no a tentaciones del presente frente a un bien superior mañana ya sea material, profesional o espiritual, si somos disciplinados el tiempo juega a nuestro favor.


Orden y visión con disciplina es una combinación poderosa que no solo permite el logro de los más altos objetivos, también y mucho más importante: nos hace libres.

 



Escrito de  Alberto Cárdenas.

 
Fuente  Inspirulina.

 

 

 

 

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El sable de luz en Star Wars


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Fue en el año 2004 que se incluyó en un compilado de DVD’s de Star Wars “El Nacimiento del sable de luz”, un video explicativo en el que George Lucas, Mark Hamill y Ben Burtt detallaban la creación del arma que es insignia de los caballeros jedi.


Es ahora que en el canal oficial de Star Wars en YouTube se publicó este especial de 15 minutos para todos los fanáticos que quieran saber cómo fue que se desarrolló el sable de luz desde su concepto.

 

George Lucas explica cómo a partir de películas protagonizadas por Errol Flynn nació esa necesidad de otorgarle un toque “romántico” y elegante a Star Wars a través de las peleas con sables de luz. Él destaca cómo fue la evolución de las peleas en los episodios IV, V y VI donde prácticamente no existían muchos jedi en la galaxia a comparación de la primera trilogía en la que los combates son más veloces y vertiginosos.


Ben Burtt, ingeniero de sonido, creó el zumbido característico de esta arma gracias a que aisló el ruido producido por proyectores de película. El choque de sables fue resultado del sonido generado por una grabadora rota al acercarse a un televisor.”

 

 




Creador de Star Wars, George Lucas, junto al actor Mark Hamill y el diseñador de sonido Ben Burtt discuten el concepto y la creación de la espada de luz.




Vía: Fayerwayer.

 

 

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De creencias, verdades e ilusiones

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Y_ahi_iba_Pedro ahí iba Pedro, masajeando el pectoral izquierdo mientras paseaba acompañado por su mundo virtual de pensamientos, creencias y verdades aprendidas en un diálogo imparable solo detenido por su decisión consciente. Pedro, mi amigo gurú de gimnasio, suele ser el consejero al que todos acuden en busca de ese norte que se escapa de la brújula personal.


Llegando a unos de los codos de su propia vida se encontró con La Ilusión disfrazada de Sabio Todoconocedor y decidió acompañar su viaje por alguien que le hiciera más liviana la mochila. Con sus altibajos compartían impresiones sobre las escenas cotidianas.

En cierta ocasión caminaban por la arbolada San Isidro cuando vieron ante ellos a un joven corredor inclinado en el cordón de la vereda tratando de recoger algo. Pedro le preguntó a La Ilusión, que para entonces ya lo acompañaba sin descanso:

“Qué le pasa al chico, busca algo?”

“Sí, claramente, está buscando su porción de Verdad,” respondió La Ilusión.

“¿Y qué piensas de esa búsqueda?”, repreguntó Pedro provocando a La Ilusión.

“Haré mi parte permitiendo que aquello que encuentre lo haga una creencia religiosa que guíe su vida”, respondió La Ilusión.


Mientras Pedro terminaba el relato de su epifanía desde el caminador de la derecha, cambié la inclinación de la cinta y me quedé pensando que una creencia religiosa es como un poste indicador que señala el camino hacia la Verdad. Pero cuando la gente, obstinadamente se adhiere al poste se ve impedida de avanzar hacia la Verdad, puesto que tienen la sensación de que ya la poseen.

Cada uno posee solo una porción de la verdad, un aspecto o versión que nos permite ordenar el mundo interno y la relación con el mundo externo y los demás. Pero cuando esa creencia que se vive como verdad tiñe cada una de las percepciones hemos construido nuestra propia prisión conceptual.


“Eres libre de elegir las creencias que quieras tener pero, ten cuidado, aquellas que escojas, dominarán tu vida.” Anónimo.

 

 

Texto original: Tiempo y Espacio confluir.

 

Creencias_verdades_e_ilusiones

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Concierto de Aranjuez

 


Referencia del video:  Vimeo




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Los Peldaños de Oro

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LA ANTIGUA SABIDURÍA O FILOSOFÍA PERENNE, como también se le suele llamar, es un cuerpo de enseñanzas que conlleva una forma de conducta. A través de la doctrina del karma, el énfasis de la tradición en la responsabilidad por las decisiones y acciones personales crea una ética que es individual, situacional, y relativa, antes que categórica y absoluta.

De este modo, es inútil buscar “Diez Mandamientos” en la Antigua Sabiduría o una lista de cosas específicas que uno debe o no hacer.


De hecho, algunos de los principios generales de esta filosofía, heredada de la tradición de la India, han ejercido una notable influencia en el pensamiento moderno, entre ellos, el ahimsa (no hacer daño), viveka (discernimiento), y vairagya (carencia de apego). Tales conceptos han desarrollado una gran riqueza de asociaciones éticas en torno a ellos. Sin embargo, resulta más específica aún una breve declaración publicada por Нelena P. Blavatsky y titulada “Los Peldaños de Oro” [La Escala de Oro].


H. P. Blavatsky, a través de La Doctrina Secreta y de otros trabajos, fue una de las principales promotoras de la Filosofía Perenne en los tiempos modernos. De ahí, el resumen ético que promulgó en Los Peldaños de Oro, expone brevemente lo que la tradición dice al respecto. Sus trece frases son el equivalente más cercano a los Diez Mandamientos en la Antigua Sabiduría.

Los Peldaños de Oro fueron originalmente publicados por H. P. Blavatsky en 1890, cuando ella estaba muy preocupada por cuestiones de injusticia, lealtad y altruismo dentro de su propia vida. Luego dio a conocer una versión revisada de dicho documento. La diferencia en el léxico entre la versión original y la revisada es muy ligera, debida mayormente a que algunos términos de la versión original podían ser interpretados mal sin un comentario.

La versión original fue, sin embargo, reimpresa en el compendio titulado [en inglés] Collected Writings (503), que utilizamos aquí, como el que mejor expresa la declaración de la forma en que la Sra. Blavatsky deseaba darla a conocer.

(Originalmente, ésta se imprimió como un solo párrafo. Los espacios y los números se han agregado aquí para esclarecer la estructura de esta declaración, que analizaremos a continuación.)



Contempla_la_Verdad_ante_Ti_Vajarayana_Weblog

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The Golden Stair

 

A clean life, an open mind,
A pure heart, an eager intellect,
An unveiled spiritual perception,
A brotherliness for all.


A readiness to give and receive advice and instruction,
A loyal sense of duty to the Teacher,
A willing obedience to the behests of TRUTH,
Once we have placed our confidence in,
And believe that Teacher to be in possession of it.


A courageous endurance of personal injustice,
A brave declaration of principles,
A valiant defense of those who are unjustly attacked,
And a constant eye to the ideal of human progression,
And perfection which the secret science depicts.

 

These are the golden stairs
Up the steps of which the learner may climb
To the Temple of Divine Wisdom.


H.  P.  Blavatsky





[prefacio]  Perciba la verdad que tiene ante sí:

[1] Vida limpia, [2] mente abierta, [3] corazón puro, [4] intelecto despierto, [5] percepción espiritual sin velos, [6] afecto fraternal hacia el condiscípulo, [7] presteza para dar y recibir consejo e instrucción, [8] leal sentido del deber hacia el Maestro, [9] obediencia voluntaria a los dictados de la VERDAD, una vez que hayamos puesto nuestra confianza [en el Maestro] y creamos que Él la posee; [10] valor para soportar las injusticias personales, [11] enérgica declaración de principios, [12] valiente defensa de quienes son injustamente atacados, [13] y mirada siempre fija en el ideal de progreso y perfección humana que revela la ciencia secreta (Gupta Vidya);

[conclusión]  Tal es la escala de oro, por cuyos peldaños el aprendiz puede ascender hasta llegar al Templo de la Sabiduría Divina.


H.  P.  Blavatsky

 


Esta declaración consiste de un mandato preliminar, trece frases sustanciales, y una declaración que concluye y sirve como código que lo resume todo. Es una declaración muy sencilla, y muchos lectores podrían sentirse inclinados a contemplarla como una colección de banalidades piadosas. Pero una lectura así interpretaría bastante mal este documento que, de hecho, es una guía sumamente estructurada de acción moral.

 

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Prefacio.

Los Peldaños de Oro es un consejo general que puede aplicarse a diversas situaciones, no es una lista específica de cosas que deben hacerse o no. Refleja más bien una creencia en una ética natural, que no en mandamientos revelados. En su mandato preliminar, hace énfasis en lo obvio y natural de la acción moral. Le dice al lector: ʺPerciba la verdad ante que tiene ante síʺ. Los principios éticos bajo los cuales debemos actuar son muy claros y están disponibles para todos, nos miran frente a frente, y lo único que necesitamos hacer es estar conscientes de ellos.

 

Sin duda, dada la realidad del karma —los efectos de nuestras pasadas acciones que determinan nuestro futuro—. no tenemos más alternativa que ponernos a tono con la Moral Imprescindible de la naturaleza. Nuestra única opción es si nos ponemos de acuerdo con el karma conscientemente y con pleno conocimiento del significado y los efectos de nuestros actos, o si dejamos que el karma nos tome desprevenidos —esto es, si seremos vencedores o víctimas de nuestras propias acciones.

En el Jainismo, una de las religiones de la India cuyo origen es más o menos contemporáneo con el Budismo, a los grandes santos les llaman jinas, “vencedores”, palabra que proviene de la raíz del verbo jayati, “el que conquista”. (La palabra jain significa “perteneciente a los vencedores”, y quienes se denominan a sí mismo como jainistas siguen los pasos de los victoriosos santos.) El Jina ha conquistado los actos ilusorios, los falsos deseos y la ignorancia; tiene la verdad ante sí. Ha ascendido por Los Peldaños de Oro y, por lo tanto, es el Victorioso, el Conquistador.

El mandato preliminar es una declaración sobre lo natural de la ley moral y su disponibilidad pública, y es también un llamado a nosotros mismos para que respondamos conscientemente a ello. La verdad moral de la vida está ante nosotros, y de nosotros depende percibirla. El proceso de percepción consiste en los trece escalones de Los Peldaños de Oro. Esos escalones forman tres agrupaciones: el primer grupo consta de cinco peldaños, y los grupos segundo y tercero tienen cuatro peldaños cada uno.

El primer grupo de peldaños se refiere a los principios más generales de conducta ética; pero los dos grupos siguientes son cada vez más específicos.

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Una_vida_limpia_Vajarayana_BlogUna_Vida_Limpia_Vajarayana_Blog

E_Articulo_Puertas_de_Oro_Vajarayana_Weblogl primer peldaño es algo preliminar e ineludible: ʺuna vida limpiaʺ. En cierto sentido, este peldaño implica el resto. Si se consideraran en su totalidad, éste no sería el primer escalón, sino el peldaño final. La limpieza, dice la sabiduría popular, está más cerca de lo divino, y así es en un sentido más profundo de lo que generalmente se entiende ese dicho popular.

Una vida completamente limpia es una vida completamente moral. De este modo, en nuestro comienzo también está nuestro fin. Pero Los Peldaños de Oro no son una escalera por donde se asciende una sola vez.

Todas las metáforas tienen sus límites, y si pensamos en este grupo de principios éticos que llamamos Los Peldaños de Oro demasiado literalmente, como escalones que se suben uno detrás del otro hasta alcanzar un pináculo de perfección moral, habremos traspasado los límites de esta metáfora. Nosotros no ascendemos por Los Peldaños de Oro una sola vez, sino muchas veces, repetidamente. Cada acción nuestra es un escalón más en alguna dirección en esos peldaños. Por lo tanto, el primer escalón no se sube una sola vez, sino una y otra vez. Cuando nosotros hayamos dado el paso de llevar una vida perfectamente limpia, habremos pasado por sobre todos los demás y llegado hasta el templo al cual ellos nos conducen.

Aunque nuestros primeros esfuerzos para ascender este peldaño sean imperfectos, por él debemos comenzar. En sus Confesiones, San Agustín recordaba que él le había implorado a Dios: Da mihi castitatem et continentiam, sed noli modo. “Dadme castidad y continencia, pero no solo ahora.ʺ Esa es la forma en que la mayoría de nosotros actúa con las virtudes. Pensamos que nos harán la vida más difícil y menos agradable.

Sabemos que las debemos poseer y las queremos, pero no aún o ahora. Sin embargo, si esperamos poder avanzar por el sendero, debemos reconocer que la vida espiritual debe ser primero una vida limpia.

Una vida limpia incluye el hablar con verdad y bondad, obrar con justicia, ganarse la vida honradamente y de una forma útil, pensar bien de los demás, y mantenerse de buen ánimo aun en medio de los problemas. Estas son cualidades simples, pero la vida ética es básicamente simple y obvia. Nada hay secreto ni misterioso en ella.

Una vida limpia es una en la que estemos libres de las manchas que colorean nuestra visión. Una de las grandes obras de la espiritualidad de la India es el Vivekachudamani (La Joya de la Discriminación), de Shankaracharya, la cual indica cuatro cualidades preliminares para avanzar por el sendero. Una de estas cualidades es la carencia de apegos o deseos (vairagya). La palabra en sánskrito, como casi siempre ocurre en esa lengua, revela un doble significado. El significado literal de vairagya es “sin color”.

En nuestro lenguaje común, nosotros utilizamos colores para sugerir estados mentales y emocionales. Vemos rojo cuando estamos molestos; azul cuando estamos deprimidos; contemplamos el mundo a través de cristales color de rosa; nos ponemos verdes de envidia; estamos de un humor negro, o blancos de miedo, y otras expresiones. Los colores emocionales a través de los cuales contemplamos el mundo distorsionan nuestra visión de la realidad. Si hemos de ver el mundo como realmente es y contemplarlo por completo, debemos quitarnos nuestras gafas de colores, prescindir de los humores que nublan nuestra percepción y practicar vairagya.

Debemos estar sin color alguno, esto es, tener una vida limpia.

La primera frase tiene otra implicación que es importante para una visión teosófica de la vida. Estar limpio es estar libres de excrecencias foráneas, de toda la contaminación que se nos pega y que ensucia nuestra pureza nativa. La bondad no es una forma de conducta foránea que debamos aprender dolorosamente. No es como el maquillaje que tenemos que aplicarnos para cubrir las imperfecciones de nuestra complexión. Más bien es lo natural en nosotros cuando limpiamos la acumulación de suciedad que lo oculta.

Toda la naturaleza es fundamentalmente buena —y la naturaleza humana lo es también. En La Voz del Silencio, H. P. Blavatsky menciona que “la mente es como un espejo que atrapa el polvo a la vez que refleja” (párrafo 115).

La tarea que tenemos delante es limpiar el polvo que cubre el espejo, para que éste refleje perfectamente el sol.

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Una_mente_abierta_Vajarayana_BlogUna_Mente_Abierta_Vajarayana_Blog

S_Articulo_Puertas_de_Oro_Vajarayana_Weblogi tenemos que buscar la forma de limpiar nuestras vidas, de quitar el polvo que ha cubierto el claro espejo de la naturaleza humana, debemos tener ʺuna mente abiertaʺ. Debemos estar dispuestos a considerar alternativas y a no acercarnos a cada tema o problema de la vida y a cada persona con la cual nos tropezamos, con la suposición de que nosotros ya sabemos cómo lidiar con ellos.

Una mente cerrada es una mente condicionada, cerrada al mundo de las nuevas experiencias, que sólo reacciona ante sus recuerdos como si fuera uno de los perros de Pavlov.

El fisiólogo ruso Ivan Petrovich Pavlov hizo experimentos con perros a los cuales les tocaban una campana cada vez que iban a darles de comer. Los perros pronto asociaron el sonido de la campana con la llegada de la comida, y comenzaban a evidenciar automáticamente procesos fisiológicos, como el de la salivación, tan pronto escuchaban sonar la campana, aun cuando ya no se les trajera la comida. Los perros habían sido condicionados para comportarse de una forma que podía ser inapropiada.

Y lo mismo ocurre con nosotros. Nuestras mentes están condicionadas por las experiencias anteriores, y éstas hacen que dejemos de responder a las situaciones nuevas y que reaccionemos simplemente de acuerdo con nuestro propio pasado.
Cuando estamos condicionados por nuestro pasado psicológico, no podemos llevar una vida limpia, porque ese pasado es el polvo que contamina el brillante espejo de la mente.

Así, para llevar una vida limpia necesitamos tener una mente despierta y abierta a nuevas posibilidades, una mente no condicionada. Ser abiertos de mente no significa, sin embargo, que tengamos que aceptar cuanto nos encontramos en el camino. La discriminación (viveka) es tan necesaria como la carencia de apego. Pero no podremos discriminar verdaderamente, a menos que estemos deseosos de aceptar nuevas ideas, alternativas frescas, y estemos dispuestos a concluir que nuestras viejas ideas, incluso aquéllas que durante largo tiempo hemos sostenido y acariciado, ya no son apropiadas. El pasado tiene que quedar en el pasado.

Tener una mente abierta es estar conscientes de nosotros mismos y de cuanto nos rodea, sin juzgar nada que creamos cierto, sino reconociendo simplemente lo que es.

Hace mucho tiempo, cartógrafos europeos trazaron mapas del mundo que se concentraban en las tierras del Mediterráneo, mostraban a África y Asia como si fuesen pequeñas islas, y ni siquiera mostraban a América. Alrededor de los bordes de los mapas escribieron advertencias que decían: “Aquí moran los Dragones”. Como dijo Alfred Korzybski, el fundador de la Semántica General, con frecuencia confundimos el mapa con el territorio. El mapa está en nuestras mentes; el territorio es el mundo.

Para descubrir el mundo como realmente es, los exploradores tuvieron que dejar sus viejos mapas y aventurarse a navegar esos territorios donde habían sido advertidos de que allí moraban dragones. Sin embargo, en vez de encontrar dragones, hallaron nuevos mundos. Para hacer esos descubrimientos, tuvieron que observar los territorios que estaban a su alrededor, no sus mapas. Necesitaron tener mentes abiertas, y nosotros también las necesitamos.

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Un_corazon_puro_Vajarayana_BlogUn_Corazon_Puro_Weblog_Vajarayana_2014

S_Articulo_Puertas_de_Oro_Vajarayana_Weblogi mantenemos una mente abierta y consideramos nuevas ideas, ¿cómo podemos evitar que esas nuevas ideas se conviertan en más polvo cubriendo el espejo? ¿Cómo podemos hallar el camino en un territorio del cual no tenemos mapa?


¿Cómo podemos evitar el crear nuevos mapas que sean tan erróneos como los viejos sólo que de distinta forma? El próximo paso en Los Peldaños de Oro ofrece la respuesta a tales preguntas: “un corazón puro”.

La expresión “un corazón puro” alude a algo muy particular. Puro significa “no mezclado, uniforme, homogéneo”. Por lo tanto, “un corazón puro” significa una mente dirigida resueltamente hacia un objetivo con intensidad de propósito y con una completa devoción. Según el Vivekachudamani, éste es el cuarto punto de las cualidades preliminares para avanzar por el sendero de iluminación: mumukshutva, la voluntad de estar libre de cuanto es ilusorio y en unión con la Verdad.

Cuando nuestro corazón es puro, en él sólo existe la conciencia de la Vida Única que respira dentro de cada ser en el universo. Cuando nuestro corazón es puro, solo tenemos un deseo, el deseo de estar unidos conscientemente con esa Vida Única.
Cuando nuestro corazón es puro, hacemos todo con un solo propósito, el de actuar bajo la voluntad de esa Vida Única.

En el Sermón del Monte, Jesús dijo: “Benditos sean los puros de corazón porque ellos verán a Dios”. Sólo quienes tienen una mente resuelta y un corazón puro pueden ver ese Principio Vital que mora dentro y fuera de nosotros.

En términos prácticos y cotidianos, “un corazón puro” significa conocer lo que es realmente importante en la vida, y no permitir que nada nos distraiga de prestarle atención. Esto equivale, en el lenguaje popular, a tener la cabeza bien puesta.

Henry David Thoreau escribió en Walden:

ʺSi un hombre no lleva el mismo paso que sus compañeros, quizás sea porque él escucha a un tamborilero diferente. Permítasele seguir el paso al ritmo de la música que oye, ya sea medida o fuera de tiempo ʺ.

Tener un corazón puro es escuchar a su propio tamborilero y marchar a su compás. “Un corazón puro” significa estar liberado de toda incertidumbre e indecisión respecto de lo que es definitivamente bueno y útil. Quienes tienen un corazón puro no se preguntan a dónde sus vidas están llevándolos, porque ellos saben que existe una sola dirección.

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Un_intelecto_anhelante__Vajarayana_BlogUn_Intelecto_Despierto_Vajarayana_Blog

P_Articulo_Puertas_de_Oro_Vajarayana_Weblogara llevar a cabo esta unidad de propósito con un corazón puro, es preciso tener también “un intelecto despierto”. Esto es algo totalmente distinto del tener una mente abierta. Una mente abierta es una mente libre del condicionamiento de experiencias pasadas, pero si la mente está completamente abierta, si está abierta a ambos lados, no puede asirse a nada, todo simplemente pasa a través de ella.

Entonces, no es meramente una mente abierta, sino una mente libre. No hay virtud en la vacuidad.

Adán y Eva no eran buenos cuando estaban en el paraíso, eran simplemente ignorantes. Según el mito del Génesis, ellos no tenían conocimiento alguno del bien y del mal. Sólo cuando nos hacemos conscientes de la gran obra que fluye alrededor de nosotros y aun dentro de nosotros mismos como pequeños movimientos del oleaje de la vida, es que somos capaces de tener una conducta moral buena o mala, porque únicamente entonces podemos escoger. La ética implica poder escoger, y escoger requiere un conocimiento de las opciones.

Nosotros, los seres humanos, somos criaturas éticas porque tenemos libre albedrío, y tenemos libre albedrío porque tenemos mentes con las cuales podemos saber las alternativas que tenemos ante nosotros. Etimológicamente, el hombre es un ser con manas (mente). Ese hecho es crucial para la ética.


Las escrituras cristianas hablan de un pecado original que está más allá del perdón, un pecado contra el Espíritu Santo, pero no dice exactamente lo que es ese pecado. Podríamos decir que es el imperdonable pecado de rehusarnos a usar nuestro intelecto. Si no prestamos atención a nuestras mentes, si somos negligentes con la parte más humana de nosotros mismos, negamos nuestra propia humanidad, rehusamos el conocimiento que es lo único que posibilita el escoger moralmente. Por una curiosa perversión de la verdad, algunas veces identificamos la bondad con la ignorancia. Pero una “ignorancia bondadosa” es una contradicción de términos.

El conocimiento hace posible la maldad, con toda certeza, pero también hace posible la bondad. Cada virtud tiene un vicio como su sombra. En este mundo dual, no podemos escapar de los pares de opuestos, que son complementarios. Para que haya un “arriba”, debe haber un “abajo”; para tener luz, oscuridad; para sentir alegría, el pesar; para que haya un bien, tiene que existir el mal.

Con un intelecto despierto, sin embargo, nosotros no sólo reconocemos la existencia de estos opuestos, incluyendo el bien y el mal, sino que también disponemos de una base para escoger entre ambos. Un intelecto despierto permite la discriminación entre lo real y lo irreal. De este modo, en la tradición de la Antigua Sabiduría hay una premisa básica de que el aprendizaje lleva a la bondad, y de que el intelecto es parte de la ética. Para ser buenos, necesitamos el conocimiento.

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Una_percepcion_espiritual_sin_velos_Vajarayana_BlogUna_Percepcion_Espiritual_Vajarayana_Blog

E_Articulo_Puertas_de_Oro_Vajarayana_Weblogl intelecto solo, no importa cuan ávido sea éste, no es suficiente para guiarnos en la ética. El intelecto es como dicen quienes debaten lógica necesario, pero no suficiente. Además de tener una mente activa, también es preciso tener “una percepción espiritual sin velos” por medio de la cual podamos discriminar. Esto es, tenemos que quitarnos la cubierta de polvo de nuestra intuición.


La intuición o buddhi es la facultad mediante la cual vemos directamente adentro del corazón de todas las cosas, y por medio de la cual reconocemos la esencia que se halla tras las apariencias superficiales, y así podemos discriminar entre lo real y lo irreal; lo más importante y lo menos importante.

Se le denomina percepción espiritual, porque no está limitada a los sentidos —a lo que vemos, oímos, tocamos, degustamos u olemos. Tampoco está limitada a la mente —a lo que podemos razonar, deducir, concluir inductivamente, o probar por medio de teorías y lógica. Esta percepción no es física ni intelectual, pero tenemos que experimentarla para poder comprenderla.

La percepción espiritual no se desarrolla de la forma en que uno hace que un árbol de cedro crezca de una bellota. No es una facultad “mía”, que yo la desarrollo. No es “mía” en un sentido personal, sino que se trata de algo que ya existe allí, completamente desarrollado, y disponible para quien sea capaz de llegar a ella. Sólo necesita ser develada, como una estatua acabada y lista para ser mostrada a los espectadores. El proceso de develarla es practicando la meditación.

Habiendo utilizado el intelecto despierto al máximo, entonces serenamos la mente y develamos el secreto de esa poderosa intuición, que nos permite adentrarnos en la naturaleza de las cosas escondidas bajo la superficie de nuestras mentes. El intelecto se dirige hacia afuera; la intuición, hacia adentro. Por medio del intelecto aprendemos; por medio de la intuición, reconocemos, es decir, “conocemos de nuevo”, llegamos a la vieja gnosis, a la Antigua Sabiduría (reconocer proviene de las raíces re-, que significa “de nuevo”; co- “con”, y el verbo gnoscere “conocer, tener conocimiento o gnosis de…”).

En las primeras cinco etapas de Los Peldaños de Oro están reflejadas las cualidades que forman la base de toda acción ética: correcto vivir; estar libres de condicionamiento del pasado; tener la mente debidamente enfocada; estar mentalmente despiertos, y tener una intuición activa. Los restantes ocho pasos se relacionan con los frutos de los primeros cinco, comenzando por el cuarto, que se refiere a las relaciones humanas.On_Line_Weblog_Filosofia_Perenne_Vajarayana

Afecto_fraternal_hacia_el_condiscipulo_Vajarayana_BlogFraternidad_Vajarayana_Blog

P_Articulo_Puertas_de_Oro_Vajarayana_Weblogrimero, ¿qué es lo que reconocemos por medio de nuestra percepción espiritual? ¿Cuál es la esencia de la Sabiduría Antigua? Su enseñanza fundamental y el terreno de la experiencia meditativa es la unidad de toda la vida.

Más allá de las dualidades de la mente, hay una unidad de intuición. Una vez que hemos percibido esa unidad en el universo, nada volverá a ser lo mismo. Hay una moral imperativa que nos dice que debemos actuar según nuestra percepción. La acción hacia la cual ésta nos lleva es la fraternidad. Si toda la vida es una, entonces todos los seres humanos son nuestros hermanos, e incluso más que hermanos, y como tal debemos tratarlos.

Las palabras que utilizó la Sra. Blavatsky al referirse a este punto fueron: “fraternidad hacia el condiscípulo”. Acaso porque esas palabras parecían un tanto restrictivas, como si se limitasen a la práctica de la fraternidad entre un grupo selecto de estudiantes de un mismo maestro, la versión revisada de Los Peldaños de Oro se cambió por “una fraternidad hacia todos”. Sin embargo, ambas versiones realmente dicen lo mismo.

Como a menudo se ha dicho, el mundo donde vivimos es una vasta escuela, una universidad que ofrece todas las materias imaginables, con una verdadera gama de estudiantes, desde alumnos que cursan el primer año hasta los de postgraduado.

Dentro de esta escuela universal, todos somos compañeros de clase o condiscípulos. No hay un ser humano que no sea nuestro condiscípulo. Así, quien es fraternal hacia el condiscípulo lo es con todos. Cada ser humano está, literalmente hablando, relacionado con todos los demás seres humanos. Si pudiéramos trazar nuestro árbol genealógico y llevarlo muy atrás, encontraríamos que las ramas de nuestro árbol eventualmente se entrecruzan con las ramas de todos los demás árboles de la raza humana. Todos crecen de un mismo tronco.

No hay comunidades humanas que hayan estado completamente aisladas desde el inicio de los tiempos, sino que todos estamos interconectados por el entrecruzamiento de nuestros ancestros. Todos estamos unidos en una red fraternal humana para la cual no hay expresión más apropiada que la de fraternidad. Todos somos parientes.On_Line_Weblog_Filosofia_Perenne_Vajarayana

Buena_voluntad_para_dar_y_recibir_consejo_e_instruccion_Vajarayana_BlogPresteza_para_Dar_y_Recibir_Vajarayana_Blog

E_Articulo_Puertas_de_Oro_Vajarayana_Weblogn qué consiste la fraternidad? ¿Cómo podemos demostrar nuestra fraternidad hacia todos? Cuando Dios le habló a Caín, le preguntó: “¿Dónde está tu hermano Abel?” Y Caín le contestó con una pregunta: “¿Soy yo el que cuida a mi hermano? Caín quiso que su pregunta fuese retórica, que implicara su propia respuesta. Y la implica. Pero la respuesta no es lo que Caín pensó. Nosotros somos quienes cuidamos de todos nuestros hermanos.

De este modo, el séptimo peldaño es “presteza para dar y recibir consejo e instrucción”. Esto es lo que los hermanos deben hacer.

Dar consejo e instrucción es fácil. No sólo es fácil, sino que con frecuencia es un gran placer. Hace que quien actúa como consejero e instructor se sienta importante y conocedor; fomenta el ego. El recibir consejo e instrucción es con frecuencia un poco más difícil y oneroso. Pero lo importante es que el consejo e instrucción debe ser dado mutuamente. Cada uno de nosotros puede ayudar a alguien en algún momento, y cada uno de nosotros necesita ayuda algunas veces.

En la obra Hamlet, de Shakespeare, Apolonio le dice a Laertes, entre una serie de otras sentenciosas recomendaciones, que él no debe pedir prestado ni prestar. Eso podrá ser un buen consejo en lo que al dinero se refiere, pero respecto de otras cosas, cada uno de nosotros necesita dar y recibir.

Sim embargo, hay otro detalle importante respecto de este peldaño. No se nos dice que vayamos dando consejo o pidiendo recibirlo. Se nos dice más bien que estemos prestos para darlo y recibirlo, y eso es algo muy distinto. Algunas personas aconsejan cuando no hace falta hacerlo o cuando esto no se desea, y otras lo buscan cuando deberían tratar de desarrollar sus propios recursos, en vez de depender de los demás.

Debemos estar prestos para dar consejo e instrucción cuando sea apropiado hacerlo y no de otra manera. La diferencia entre un entrometido y un buen samaritano es que el samaritano presta atención a las palabras estar preparado.

La presteza para dar y recibir consejo e instrucción es una manifestación práctica de fraternidad entre todas las personas. Todas las personas en el mundo, cualesquiera que sean las relaciones que tengan entre sí, tienen una obligación mutua: la obligación de servirse de apoyo, de socorrerse en la adversidad, de compartir en medio de la necesidad, de alegrarse de la buena fortuna. Esta es la cualidad que los romanos llamaban pietas —comportarnos con los demás de una forma apropiada, según las diversas relaciones que tengamos con ellos.

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Leal_sentido_del_deber_hacia_el_Maestro_Vajarayana_BlogLeal_Sentido_del_Deber_Vajarayana_Blog

U_Articulo_Puertas_de_Oro_Vajarayana_Weblogna de las relaciones que tenemos es con la persona de la cual aprendemos. De este modo, el próximo paso es “un leal sentido del deber hacia el Maestro”. La frase es importante y realista, y puede entenderse de varias formas porque la palabra maestro, como co-discípulo, tienen más de una interpretación. Podemos considerar varias de ellas.

Primeramente, sin duda aprendemos cosas de los demás, y al hacer esto contraemos una deuda con ellos. Confucio especificó cinco relaciones humanas básicas que crean deberes mutuos: padres e hijos; hermanos mayores y menores; marido y mujer; jefe y subordinado; maestro y discípulo.


En India, la relación entre el discípulo y su gurú se considera sagrada, porque involucra “un leal sentido del deber”. Hasta en occidente actualmente se le confiere reconocimiento a tal relación.

Cuando un estudiante universitario de un grado avanzado, especialmente de un doctorado, es aceptado por uno de los principales catedráticos para servirle de tutor y dirigir sus trabajos, se crea una obligación mutua entre ellos, hasta el punto de que incluso después de graduarse y alcanzar el doctorado, el estudiante continuará aludiendo a “ese maestro que lo ayudó a graduarse”, esto es, a su “gurú”.

Algunas personas que nunca se adentran en educación superior, con frecuencia contemplan a algún maestro del pasado, ya fuera de su escuela primaria o secundaria, como alguien que ejerció una gran influencia en sus vidas. Y así, la lealtad a nuestro maestro es un deber universalmente reconocido, tanto si el maestro es secular o sagrado.

Segundo, el maestro a quien le debemos lealtad también puede ser cualquier otro ser humano. La noción de maestro es correlativa a la de estudiante o discípulo.

Teniendo en cuenta que el sexto peldaño puede interpretarse en el sentido de que todos somos co-discípulos y que el séptimo peldaño nos dice que tenemos que instruirnos y aprender unos de otros, cada uno de nosotros es claramente un maestro de los demás y, de esta forma, como mismo somos condiscípulos también somos coinstructores.

La fraternidad es una red de relaciones en la cual todos los participantes están en calidad de igualdad, debido a que todos participan de esa relación a un mismo nivel (aunque no tengan el mismo grado de acercamiento entre cada uno).

La relación maestro-discípulo es jerárquica, porque el maestro y el estudiante se encuentran en distintos niveles respecto del conocimiento que los une. Una relación jerárquica, sin embargo, no está exenta de variación. Un día uno puede ser es un estudiante que aprende lo que otro le enseña, y mañana uno puede ser un maestro instruyendo a esa misma persona sobre otro tema diferente.

Todos estamos vinculados unos a otros por estos dos sistemas —por la red de la fraternidad y la jerarquía del deber— pero ambos sistemas fluyen en gran medida, y así cada uno de nosotros cumple con diversos papeles dentro de ambos.

Tercero, no es irrelevante el hecho de que la Sra. Blavatsky escribiera con letra inicial mayúscula el nombre de Maestro en este peldaño. La mayúscula sugiere que ella pensaba que el maestro en este caso no era un ser humano, sino el Yo Superior dentro de cada uno de nosotros. La Voz del Silencio (párrafo 221) dice: “Maestros hay muchos; Alma Maestra hay una sola, Alaya, el Alma universal. Vive en ese Maestro como su rayo en vosotros”.

Finalmente, el maestro a quien somos leales y con quien tenemos un sentido del deber no es un gurú terrenal, no es un profesor universitario, no es un líder de organización alguna, no es un maestro de alguna fraternidad, sino la Vida Una que mora en nosotros. Lo más que cualquier maestro humano puede hacer es conducirnos hacia el Maestro interno.

Apolonio le dio a Laertes un pequeño consejo: “Sé fidedigno con tu propio serʺ. Si redactamos un poco esas palabras, el mensaje es el octavo peldaño: “Por sobre todo, sé fiel a tu Yo Uno”. Nuestros egos internos son el Yo Uno, y ése es finalmente el único Maestro. Tener un leal sentido del deber hacia el Maestro es ser fieles a la parte interna de nuestra propia naturaleza, al Alma universal.

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Obediencia_voluntaria_a_los_dictados_de_la_VERDAD_Vajarayana_BlogObediencia_Voluntaria_Vajarayana_Blog

C_Articulo_Puertas_de_Oro_Vajarayana_Webloguando tenemos un leal sentido del deber hacia el Maestro, ¿qué hacemos? ¿Qué sobreviene como un compromiso con el maestro de la Verdad, tanto si el maestro es un mortal o es el Alma universal? El noveno peldaño alude a ello: “voluntaria obediencia a los mandatos de la Verdad, toda vez que hayamos puesto nuestra confianza en el Maestro y creamos que él la posee”.

Habiendo encontrado al Maestro interno y estando convencidos de la realidad de la Verdad que mora dentro de nosotros, como para que le tengamos fe y podamos poner nuestra confianza en ello, debemos entonces actuar en forma consecuente. Cada idea tiene repercusiones sobre nuestra conducta. Una vez que hemos aceptado la Verdad de la Vida Una como una idea, tenemos que enfrentarnos con los dictados de la verdad que nos impulsan a la acción que se deriva de ello. Las ideas son lo más poderoso del mundo, porque nos impelen a actuar.

La obediencia a los mandatos de la Verdad no es algo que se requiera externamente. Nadie se nos encarama encima y nos dice: ʺ¡Usted tiene que obedecer!ʺ
Esta es una obediencia voluntaria que nace dentro de uno mismo, y surge como el resultado natural e inevitable de reconocer la Verdad. Cuando una planta se expone a la luz del sol, nadie tiene que decirle que crezca. El crecimiento es la respuesta natural de la planta a la luz. Con ʺnuestra obediencia a los dictados de la Verdadʺ ocurre algo similar.

Los escalones seis al nueve de Los Peldaños de Oro, definen nuestras relaciones con otras personas, tanto dentro de la red de la fraternidad como dentro de la jerarquía de deberes, y éstos se relacionan con las consecuencias de esas relaciones, nuestras responsabilidades como hermanos, unos con otros y como estudiantes, a los dictados morales implícitos en la verdad de la Unidad. Los últimos cuatro peldaños tratan en forma más explícita los dilemas morales y nuestras respuestas a los mismos.

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Sufrimiento_animoso_de_la_injusticia_personal_Vajarayana_BlogValor_para_Soportar_las_Injusticias._Vajarayana_Blog

C_Articulo_Puertas_de_Oro_Vajarayana_Webloguáles son los mandatos de la Verdad? ¿Cuáles son las implicaciones prácticas para una conducta ética en cuanto a la Verdad de la Unidad? El peldaño número diez nos lo indica: “valor para soportar las injusticias personales”. Todas las personas experimentan en su vida situaciones que parecen ser injustas, y que sin duda lo son desde el punto de vista de la personalidad.

Sin embargo, cuando creemos que la vida es una y que un orden perfecto gobierna todas las cosas, debemos soportar con valor esas aparentes injusticias.

Este consejo es el mismo que Cristo dio a sus seguidores cuando les habló en la montaña (Mateo, 5.38-45):

“Ustedes han oído decir: ojo por ojo y diente por diente. Pero yo les digo que se resistan al mal, que cuando los golpeen en la mejilla derecha, vuelvan la cara y pongan la otra también. Y si alguien los demandara ante la ley y les quitara su abrigo, dénles también su túnica. Y si les invitan a caminar una milla, caminen dos.

Den cuanto les pidan, y no vuelvan la espalda a quienes les piden prestado. Ustedes han oído decir: Amen al prójimo y odien a sus enemigos. Pero yo les digo: Amen a sus enemigos, bendigan a quienes los maldicen, hagan el bien a quienes los odian, y oren por quienes los usan con desprecio y los persiguen, para que puedan ser hijos de Su Padre que está en el cielo, porque Él hace que su sol nazca en el mal y en el bien, y envía la lluvia sobre los justos y los injustos.”


A estos mandatos del Sermón del Monte se les denomina algunas veces “los consejos de perfección”, se dice que son una guía para la santidad y que no atan a persona común alguna en el mundo. Pero no hay nada de impráctico en ellos; por el contrario, pueden ser consejos muy prácticos. Se ha señalado que si lo único que hiciéramos fuese seguir la estricta justicia de “ojo por ojo”, el resultado sería un mundo de ciegos. Desde Thoreau hasta Gandhi y Martín Lutero King, la doctrina de la desobediencia civil, del satyagraha, o la resistencia pasiva —esa amorosa, pero firme renuencia a participar en el mal o a responder al mal con el mal —ha probado ser valiosa. No tenemos que creer que el concepto se haya aplicado siempre perfectamente para reconocer que funciona.

El impulso de nuestros egos es responder ante la injusticia, pero es más efectivo soportar el mal valientemente, que responder con el mal mismo. Como dice el Dhammapada, “El odio no cesa con el odio; el odio cesa con el amor —esta es una vieja regla”.

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Declaracion_valiente_de_los_principios_Vajarayana_BlogEnergica_Declaracion_Vajarayana_Blog

U_Articulo_Puertas_de_Oro_Vajarayana_Weblogna respuesta pasiva al mal y a la injusticia puede tomarse como timidez o como una admisión del mal mismo. Para distinguir entre valor para soportar algo y cobardía, el próximo peldaño recomienda: “una enérgica declaración de principios”. Tenemos que salir al paso y que nos oigan.


Algunos de nosotros, para estar seguros, estamos demasiado dispuestos a explicar el motivo de nuestra acción y lo hacemos en cada oportunidad que tenemos. Pero hay una fina línea divisoria entre ʺuna valiente declaraciónʺ y una auto-justificación, de una moral farisaica y una auto-felicitación. Los que declaran constantemente sus principios no son héroes, sino aburridos.

Sin embargo, hay ocasiones cuando tenemos que hacer esta declaración. Los antiguos mártires cristianos que fueron cruelmente torturados y asesinados para entretener a las multitudes en la arena de Roma, iban a la muerte cantando salmos. Sus respuestas eran conocidas como “testimonios”, porque ellos eran perseguidos por sus respuestas, pero éstas servían al mismo tiempo como un testimonio de la Verdad que habían experimentado.

Pocos de nosotros nos vemos hoy día en una situación semejante, en la cual tengamos que hacer una valiente declaración de principios, pero hay otros contextos menos dramáticos en los que debemos hacerlo aunque aceptemos la injusticia, pero dejando clara nuestra postura. Si la declaración requiere un genuino valor, y si al hacerla nos concentramos en nuestros principios, lo más probable es que ésta sea tomada a bien. Pero si buscamos obtener algo personal al hacer esta declaración, o si lo hacemos para justificarnos, entonces probablemente sea mejor no decir nada.

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Defensa_valerosa_de_los_que_son_injustamente_atacados_Vajarayana_BlogValiente_Defensa_Vajarayana_Blog

N_Articulo_Puertas_de_Oro_Vajarayana_Weblogo importa cómo contemplemos el mal y la injusticia según éstos nos afectan, debemos responder al mal y a la injusticia de una manera distinta. Cristo nos aconsejaba que si nos golpeaban en una mejilla, mejor pusiésemos la otra antes que atacar a nuestro enemigo.

Pero él no sugería en modo alguno que si una persona agresiva golpea a alguien que está a nuestro lado, nosotros debamos agarrarle la cabeza al pobre desafortunado y torcérsela para que el agresor pueda golpearlo por la otra parte también.

Tenemos que soportar el mal que se nos hace, pero no se nos pide que soportemos las desgracias de los demás. Por el contrario, se nos pide hacer “una valerosa defensa de quienes son injustamente atacados”. Lo que no hacemos por nosotros mismos, debemos hacerlo por los demás.

Los Peldaños de Oro no contemplan un total pacifismo como una ética ideal. En esto se hace eco del Bhagavad Gita, cuando Krishna le pide a Arjuna que luche por los derechos de sus hermanos y contra el engaño de sus primos. Arjuna está a punto de entrar en una guerra terriblemente destructiva, no en beneficio propio, sino por el bien de sus hermanos, porque se ha hecho un mal y hay que repararlo.

A Arjuna se le dice que luche sin preocuparse de las consecuencias, de quién saldrá victorioso o vencido, quién reinará o será asesinado. Tiene que luchar porque el orden de las cosas ha sido alterado y hay que restablecerlo, y sólo mediante la batalla de Kurukshetra el equilibrio volverá a reinar.

Finalmente, somos responsables unos de otros. Somos el que cuida de nuestro hermano. Debemos hacer por los demás lo que no debemos y no podemos hacer por nosotros mismos. Esa es la clave del altruismo.

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U_Articulo_Puertas_de_Oro_Vajarayana_Weblogna incisiva pregunta nos queda. ¿Cuán lejos podemos llegar defendiendo a quienes son injustamente atacados? ¿Cuáles son los límites de la acción moral? ¿Se justifica mentir, o matar? El código moral más simple nos dice: ʺNo levantar falso testimonioʺ y ʺNo matarʺ.

Estos sencillos códigos morales a menudo resultan útiles, pero fallan al tratar de aplicarse a muchas de las situaciones en las que nos vemos a veces en la vida.

Si una mentira le hubiera salvado la vida a un judío escondido de la Gestapo, ¿sería incorrecto mentir? Si el matar a un terrorista que amenaza a todos dentro de un avión repleto de personas salva a los pasajeros, ¿es incorrecto matar? ¿Cómo distinguir entre una acción necesaria y una inmoral?

El último peldaño nos dice cómo obtener la respuesta a tales asuntos; “mirada siempre fija en el ideal de progreso humano que revela la ciencia secreta (Gupta-Vidya)” Todas nuestras acciones deben llevarse a cabo contemplando el ideal evolutivo. Lo que contribuye al mejoramiento humano es bueno; lo que no contribuye, es malo. Esa es la piedra angular para el toque final.

De seguro que algunas veces podríamos estar errados en lo que contribuye a la evolución —ser humanos es cometer errores. Sin embargo, mientras nuestra intención esté alineada con el ideal, mientras que nuestro móvil sea ayudar al progreso de la humanidad hacia la perfección, nuestro acto es moral.

Si nos preocupamos demasiado por los resultados de nuestras decisiones —de si están correctas o incorrectas— y nos tornamos incapaces de tomar libremente cualquier acción, hemos caído en el síndrome de Arjuna. No podemos sentarnos en el suelo de nuestro carruaje, desanimados ante cuál es la línea de acción correcta que debemos tomar. Como Krishna le dijo a Arjuna, los efectos de la acción no son asunto nuestro. No debemos preocuparnos por esto, sino por hacer lo que creemos correcto, lo que entendemos que contribuye a la evolución humana, y ahí termina nuestra responsabilidad.

Un punto adicional. La declaración preliminar dice que la verdad está abierta a todos, y el último paso dice que la base de la acción ética se deriva de ʺla ciencia secreta.ʺ Estas dos declaraciones no son contradictorias. La ciencia en cuestión es secreta, esotérica u oculta, no porque haya sido inscrita en el registro de propiedad literaria o de marca registrada, para ventas al por menor por parte de una logia de misteriosos adeptos, sino porque por su propia naturaleza es algo que no puede decirse ni escucharse, sino que cada individuo tiene que experimentarlo por sí mismo.

Lo que está abierto a todos es el tener esa experiencia, pero hasta que no la tengamos, esa ciencia seguirá siendo un secreto para nosotros.


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Conclusión.

Y así llegamos al final de Los Peldaños de Oro y sólo nos queda la conclusión.

“…estos son los peldaños de oro, por donde el aprendiz puede ascender hasta llegar al Templo de la Sabiduría Divina”.

E_Articulo_Puertas_de_Oro_Vajarayana_Weblogsto es, que la Sabiduría Divina sólo puede ser alcanzada por quienes viven una vida ética. Pero Los Peldaños de Oro no constituyen una lista de mandamientos que le dicen al mundo lo que debe pensar sobre la pena capital, el aborto, la homosexualidad, la resistencia pasiva, la vivisección, ni cualquiera de los demás asuntos sociales de nuestro tiempo.

Es una responsabilidad ineludible de cada persona individualmente, el hacer un juicio personal sobre esos difíciles asuntos morales que tenemos ante nosotros. Esto es consecuencia de la libertad individual.

Y el respeto a las decisiones que otros toman, incluso cuando nosotros mismos llegamos a decisiones diferentes, es la marca de una verdadera fraternidad.

Los Peldaños de Oro no eliminan la ambigüedad moral de nuestras vidas ni resuelven la crisis de conciencia que enfrentamos cada día, pero señalan el camino para nuestra participación colectiva en el mejoramiento de la sociedad y en levantar un poco el pesado karma del mundo.

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Tal_es_la_Escala_de_Oro_Vajarayana_Blog.

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Artículo escrito por  John Algeo.

Referencias:

Blavatsky, Helena P. Collected Writings, ed. Boris de Zirkoff, vol. 12. Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1980.

La Voz del Silencio, publicado por primera vez en 1892, y reimpreso varias veces (en diferentes idiomas).

_ Sankaracharya. Vivekachudamani. Muchas ediciones, incluyendo Viveka-Cudamani, ed. Mohini M. Chatterji (Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1932,1973).

The Pinnacle of Indian Thought, ed. Ernest Wood (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1967). (Edición en inglés).

 

 

 

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Extractos del Dhammapada

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Versos_Gemelos_Dhammapada_Vajarayana_Blog



1. Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente. Si uno habla o actúa con un pensamiento impuro, entonces el sufrimiento le sigue de la misma manera que la rueda sigue la pezuña del buey.


2. Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente. Si uno habla o actúa con un pensamiento puro, entonces la felicidad le sigue como una sombra que jamás le abandona.


3. “Me maltrató, me golpeó, me derrotó, me robó”. El odio de aquellos que almacenan tales pensamientos jamás se extingue.


4. “Me maltrató, me golpeó, me derrotó, me robó”. Quienes no albergan tales pensamientos se liberan del odio.


5. El odio nunca se extingue por el odio en este mundo; solamente se apaga a través del amor. Tal es una antigua ley eterna.


6. Muchos desconocen que al disputar, perecemos; pero aquellos que lo comprenden, refrenan por completo sus disputas.


7. Al que vive apegado al placer, con los sentidos irrefrenados, sin moderación en la comida, indolente, inactivo, a ese Mara lo derriba, como el viento derriba a un árbol débil.


8. Al que vive consciente de las impurezas, con los sentidos refrenados, moderado en la comida, lleno de fe, lleno de sustentadora energía, a ese Mara no lo derribará, como el viento no derribará a la montaña.


9. Quienquiera que sea que carezca de autocontrol y no permanezca en la verdad, aunque se vista con la túnica amarilla, no es merecedor de ella.


10. El que se ha liberado de toda mancilla, está establecido en la moralidad y se curte en el autocontrol y la verdad, tal es merecedor de la túnica amarilla.


11. Los que imaginan lo no esencial como esencial y lo esencial como no esencial, debido a tan equivocado juicio nunca llegan a lo Esencial (Nibbana, el supremo refugio más allá de las ataduras).


12. Pero aquellos que ven lo esencial en lo esencial y lo inesencial en lo inesencial, debido a su correcta visión, perciben la esencia.


13. Así como la lluvia penetra en una casa mal techada, la avidez penetra en una mente no desarrollada.


14. Así como el agua no penetra en una casa bien techada, la avidez no penetra en una mente bien desarrollada.


15. El malhechor se lamenta ahora y se lamenta después. Se lamenta tanto aquí como allí. Siempre se lamenta y sufre percibiendo la impureza de sus propios actos.


16. El bienhechor se regocija ahora y se regocija después. Tanto aquí como allí se regocija. Se regocija enormemente, percibiendo la pureza de sus propios actos.


17. Sufre ahora y sufre después. Sufre en ambos estados. “He actuado mal”, se dice sufriendo. Además, sufre abocándose a un estado más doloroso. Así el que mal obra.


18. Goza ahora y goza después. En ambos estados es verdaderamente feliz. “He actuado bien”, se dice feliz. Además, abocándose a un apacible estado es feliz. Así el que bien obra.


19. Aunque uno recite muy a menudo las escrituras, si es negligente y no actúa en consecuencia, es como el vaquero que cuenta las vacas de los otros. No obtiene los frutos de la Vida Santa.


20. Aunque uno recite poco las escrituras, si se conduce según la Enseñanza, abandonando el deseo, el odio y la ilusión, provisto con una mente bien liberada y no apegándose a nada ni aquí ni después, obtiene los frutos de la Vida Santa.


La_Mente_Dhammapada_Vajarayana_Blog




1. Esta mente voluble e inestable, tan difícil de gobernar, la endereza el sabio como el arquero la flecha.


2. Esta mente tiembla como un pez cuando lo sacas del agua y lo dejas caer sobre la arena. Por ello, hay que abandonar el campo de las pasiones.


3. Es bueno controlar la mente: difícil de dominar, voluble y tendente a posarse allí donde le place. Una mente controlada conduce a la felicidad.


4. La mente es muy difícil de percibir, extremadamente sutil, y vuela tras sus fantasías. El sabio la controla. Una mente controlada lleva a la felicidad.


5. Dispersa, vagando sola, incorpórea, oculta en una cueva, es la mente. Aquellos que la someten se liberan de las cadenas de Mara.


6. Aquel cuya mente es inestable, no conoce la enseñanza sublime, y aquel cuya confianza vacila, su sabiduría no alcanzará la plenitud.


7. Aquel cuya mente no está sometida a la avidez ni es afectada por el odio, habiendo trascendido tanto lo bueno como lo malo, permanece vigilante y sin miedo.


8. Percibiendo que este cuerpo es frágil como una vasija, y convirtiendo su mente tan fuerte como una ciudad fortificada vencerá a Mara con el cuchillo de la sabiduría. Velará por su conquista y vivirá sin apego.


9. Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la consciencia, yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor como un leño.


10. Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida.


11. El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida, ennobleciéndolo de este modo.


La_Senda_Dhammapada_Vajarayana_Blog



1. De los Senderos, el Óctuple Sendero es el mejor. De las Verdades, las Cuatro Nobles Verdades. El Desapego es el mejor de los estados mentales, y de los hombres, el hombre de visión clara.


2. Únicamente, éste es el Sendero. No hay otro para la purificación de la visión. Seguid este Sendero y confundiréis a Mara.


3. Siguiendo este Sendero, pondréis fin al sufrimiento. Habiendo yo aprendido el proceso de arrancar la flecha del deseo, proclamo este Sendero.


4. Vosotros mismos tenéis que esforzaros. Budas sólo son los que indican el camino. Aquellos que entran en el Sendero y cultivan la meditación se liberan de las garras de Mara.


5. “Todos los fenómenos condicionados son impermanentes.” Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación.


6. “Todos los fenómenos condicionados están sujetos al sufrimiento.” Cuando uno comprende esto con sabiduría, se hastía de tal insatisfactoriedad. Este es el Sendero de la purificación.


7. “Todos los fenómenos condicionados son impersonales.” Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación.


8. El que no se esfuerza cuando es el memento de esforzarse; el que, aún joven y fuerte, es indolente; el que es bajo en mente y pensamiento, y perezoso, ese vago jamás encuentra el Sendero hacia la sabiduría.


9. Vigilante del habla y bien controlado en mente, que no haga mal con el cuerpo; que purifique esas tres vías de acción y alcance el sendero mostrado por los Sabios.


10. Verdaderamente, de la meditación brota la sabiduría. Sin meditación, la sabiduría mengua. Conociendo el doble camino de la ganancia y la pérdida, debe conducirse uno mismo de manera tal que pueda aumentar la sabiduría.


11. Devasta el bosque de las pasiones. Desde el bosque de las pasiones emerge el miedo. Devastando el bosque y la maleza de las pasiones, permaneced, oh monjes, libres de éstas.


12. Aun el mínimo deseo del hombre hacia la mujer, si no es aniquilado, atará mucho tiempo su mente, como el becerro a su madre la vaca.


13. Elimina tu arrogancia como se arranca la lila en otoño. Cultiva el Sendero de la paz. El Nibbana ha sido mostrado por el Iluminado.


14. Aquí viviré en la estación de las lluvias; aquí viviré en el otoño y en el invierno: así proyecta el necio. No se da cuenta del peligro de muerte.


15. La muerte alcanza y se lleva a aquel cuya mente está anclada en sus hijos y rebaños, como un gran río anega a un pueblo mientras duerme.


16. Los hijos no ofrecen ninguna protección, ni el padre, ni los parientes. Para aquel que está agarrado por la muerte, no puede haber refugio en ningún pariente.


17. Comprendiendo este hecho, que el hombre sabio, refrenado por la moralidad, aclare rápidamente el Sendero que conduce al Nibbana.


El_Noble_Dhammapada_Vajarayana_Blog



1. Esforzado y resistente, cruza la corriente. Descarta, oh noble, los deseos sensoriales. Conociendo la aniquilación de los fenómenos condicionados, sé, oh noble, un conocedor del Nibbana.


2. Mediante la meditación y la Visión Cabal, el noble alcanza la más alta Sabiduría y, liberándose de toda atadura del que sabe, se extingue.


3. Aquel para el que no existe ni esto ni aquello, ni “yo” ni “mío”, está alerta y liberado de las pasiones, a ése llamo yo un noble.


4. Al que es meditativo, puro y tranquilo, que ha llevado a cabo su deber y está libre de corrupciones, habiendo alcanzado la más Alta Meta, a ése llamo yo noble.


5. El sol brilla de día; la luna brilla de noche; en su armadura brilla el rey guerrero; en la meditación brilla el noble. Pero todo el día y toda la noche brilla el Buda en su esplendor.


6. Porque ha descartado el mal, es llamado noble; porque vive en paz, es llamado monje; porque ha abandonado las impurezas, es llamado recluso.


7. Nunca debe dañarse a un noble, ni deberá el noble devolver el daño al que se lo ha provocado. Se avergüence aquel que lastime a un noble. Más se avergüence el noble que quiera vengarse.


8. No es pequeña la recompensa del noble que no toma represalias. Cuando la mente es apartada del placer y cesa el intento de dañar, el sufrimiento amaina.


9. El que no comete ningún mal con el cuerpo, la palabra y la mente, el que se autocontrola en estos tres aspectos, a ése llamo yo noble.


10. Reverénciese devotamente a cualquiera que haya comprendido la Doctrina predicada por el Iluminado, como un brahmán reverencia el sacrificio del fuego.


11. No por dejarse el pelo trenzado, ni por el linaje, ni por el nacimiento se vuelve uno un noble, sino aquel que es verdadero y recto, puro, ése es un noble.


12. ¿De qué sirve el pelo trenzado, oh necio? ¿De qué sirve tu ropa de antílope? Interiormente estás lleno de pasiones, pero permaneces limpio por fuera.


13. Al hombre que lleva túnica hecha de apaños, que es delgado, de vigorosas venas, que medita solo en el bosque, a ése llamo yo noble.


14. Yo no llamo merecidamente noble a uno porque ha nacido en tal linaje o de madre brahmín. No puede serlo merecidamente quien no se ha liberado de los impedimentos. El que está libre de impedimentos (mentales), libre de ataduras, a ése llamo noble.


15. El que ha cortado todas las ataduras y no tiembla, el que ha ido más allá de toda atadura y es libre, a ése llamo yo noble.


16. El que ha cortado la correa (de la malevolencia), las riendas (de la codicia) y la cuerda (de las herejías), junto con la erradicación de las tendencias latentes, y ha diluido la ignorancia y es un iluminado, a ése llamo yo noble.


17. El que sin odio padece reproches, golpes y castigos, para quien la paciencia es su arma y poder, a ése llamo yo noble.


18. Quien carece de cólera, pero es firme, virtuoso, libre de avidez, autocontrolado y que éste será su último renacimiento, a ése llamo yo noble.


19. Aquel que como el agua en la hoja del loto, o como el grano de mostaza en la punta de una aguja, no se agarra a los placeres, a ése llamo yo noble.


20. Al que en esta vida ha efectuado la aniquilación del sufrimiento, que es libre de sus Agregados (cuerpo-mente) y se ha emancipado de las trabas mentales, a ése llamo yo noble.


21. Aquel cuya sabiduría es profunda, que posee la Visión Cabal, adiestrado en conocer cuál es el sendero correcto y cuál el equivocado, que ha alcanzado el final más elevado, a ése llamo yo noble.


22. Quien no intima con los que tienen hogar ni con los que no lo tienen, que libre vagabundea, sin deseos, a ése llamo yo un noble.


23. Aquel que ha dejado de lado el palo de la violencia hacia los seres, débiles o fuertes, que no mata ni causa muerte, a ése llamo yo noble.


24. Aquel que es amigo entre los hostiles, controlado entre los armados, desapegado entre los apegados, a ése llamo yo noble.


25. Aquel cuyo deseo y odio, orgullo e ignorancia han caído como la semilla de mostaza desde la punta de la aguja, a ése llamo yo noble.


26. Aquel que sólo profiere palabras gentiles, instructivas y veraces, que habla sin ofender a nadie, a ése llamo yo noble.


27. Aquel que en este mundo no coge nada que no le den, sea valioso o sin valor, pequeño o grande, agradable o desagradable, a ése llamo yo noble.


28. Aquel que no tiene anhelos en este mundo ni en el próximo, libre de deseos y emancipado, a ése llamo yo noble.


29. Aquel que a través del conocimiento, está libre de dudas, y se ha establecido firmemente en el Nibbana, a ése llamo yo noble.


30. Quien ha trascendido las ataduras tanto del mal como del bien, libre de pena, libre de contaminaciones y puro, a ése llamo yo noble.


31. Aquel que está libre de mancha, inmaculado como la luna, puro, absolutamente sereno y claro, que ha destruido la sed del devenir, a ése llamo yo noble.


32. Quien ha superado la avidez, este dificultoso sendero, el océano de vida, la ignorancia, el que ha cruzado y llegado más allá, que es meditativo, libre de aferramiento y dudas, que a nada se encadena y ha alcanzado el Nibbana, a ése llamo yo noble.


33. El que ha abandonado los deseos sensoriales, ha renunciado a la vida mundana y no tiene hogar, ha destruido todos los deseos sensoriales y devenido libre, a ése llamo yo noble.


34. Aquel que en este mundo ha superado la avidez, renunciando a la vida mundana y viviendo sin hogar, el que ha destruido la avidez y devenido libre, a ése llamo yo noble.


35. Aquel que ha descartado las ataduras mundanas y celestes, y está completamente liberado de ellas, a ése llamo yo noble.


36. El que está más allá del placer y el displacer serene, sin manchas, y que ha conquistado sus Agregados (mente-cuerpo), y es tenaz, a ése llamo yo noble.


37. Aquel que conoce el camino de los seres que mueren y renacen, que no se apega, que camina hacia el Nibbana y se ilumina, a ése llamo yo noble.


38. Aquel cuyo destino ni los dioses ni los semidioses, ni tampoco los hombres conocen, que ha destruido todas las impurezas y que ha conseguido la meta, a ése llamo yo noble.


39. Aquel que no se agarra a los Agregados, que son pasado, futuro o presente, que permanece sin encadenarse y sin aferramiento, a ése llamo yo noble.


40. Aquel sin miedo, el noble, el héroe, el gran sabio, el conquistador, sin deseos, el limpio, el iluminado, a ése llamo yo noble.


41. Aquel sabio que conoce sus vidas previas, que percibe el cielo y el infierno, que ha llegado al final de los nacimientos y que ha alcanzado el Conocimiento Supremo y ha completado su labor viviendo la vida santa, a ése llamo yo noble.


 

 

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Referencia del video: Vimeo



Enlaces relacionados:

Dhammapada  Bosque Theravada  (Español)

Dhammapada  Canon Pali  (Español)

Dhammapada  Access to Insight  (Inglés)

Dhammapada  Into the Mind Movie  (Inglés)

Dhammapada  Sherpas Cinema   (Inglés)

Dhammapada  BHC Films   (Inglés)


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Path of least resistance


by Tatiana Plakhova

Referencia: Vimeo


 

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La Lámpara Maravillosa

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“Éste es el libro del cual estoy más satisfecho, tanto por la forma, como porque me parece que logré la idea que tenía, de que él despertara en los lectores una emoción diversa y que, como los antiguos libros de las escuelas iniciáticas de Alejandría, pudiera contener verdades de eterna belleza; siempre nuevas, porque quien las siente, puede interpretarlas.”


“Una vez Unamuno me preguntaba: ¿Pero qué es lo que usted se propuso al escribir ese libro? Que para cada lector despierte una emoción, le contesté.”

(Esperanza Brigas Núñez. Entrevista a Valle-Inclán para “El Heraldo de México”, 21 Septiembre 1921.)

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Todo_el_L_M_odo el mundo conoce a Ramón María del Valle-Inclán como novelista y dramaturgo, pero muchos desconocen su faceta gnóstica. Valle-Inclán quiso que se iniciara la edición de sus obras precisamente con “La lámpara maravillosa, ejercicios espirituales”, obra de influencias gnósticas, herméticas, alquímicas y teosóficas, sustentadas por un trasfondo pitagórico y neoplatónico, en la que se resumen su ética y su estética.

Valle-Inclán leyó a muchos teósofos de su época, desde los que publicaron en la revista Sophia, órgano informativo en España de la Sociedad Teosófica, hasta las obras de la propia Blavatsky. Es conocida su amistad con Mario Roso de Luna y otros heterodoxos de su tiempo con los que se embarca –como haría con Rubén Darío- en la misión de lograr el conocimiento trascendental mediante la intuición mística.


En palabras de Carol Maier :

“El poeta participa con místicos, magos y figuras semejantes que han penetrado el sentido oculto del mundo y forman una hermandad de iniciados que sobreviven en el tiempo histórico como una agregación de gente fuera de lo temporal, en contacto secreto e intuitivo.”

Hoy quiero compartir con vosotros algunas perlas del maravilloso océano de símbolos que conforma esta pequeña gran obra.
De recomendada lectura para navegantes del Mar de Cristal rumbo al inexplorado Centro y peregrinos enamorados del Camino en sí mismo.

IMAGEN_29_G_L_M_BlogImagen © R. Jay GaBany
Fuente: Cosmotography

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La Lámpara Maravillosa
Ejercicios Espirituales

(Ramón del Valle-Inclán, Colección Austral, Espasa-Calpe. Madrid, 2002)



GNOSIS

Hay dos maneras de conocer, que los místicos llaman Meditación y Contemplación. La Meditación es aquel enlace de razonamientos por donde se llega a una verdad, y la Contemplación es la misma verdad deducida cuando se hace sustancia nuestra, olvidado el camino que enlaza razones a razones y pensamientos con pensamientos.

La Contemplación es una manera absoluta de conocer, una intuición amable, deleitosa y quieta, por donde el alma goza la belleza del mundo, privada del discurso y en divina tiniebla: Es así como una exégesis mística de todo conocimiento, y la suprema manera de llegar a la comunión con el Todo. Pero, cuando nuestra voluntad se reparte para amar a cada criatura separadamente y en sí, jamás asciende de las veredas meditativas a la cima donde la visión es una suma.


Puede una inclinación filosófica ser disciplina para alcanzar el íntimo consorcio con la suprema esencia bella —divina razón que nos mueve al amor de todas las cosas—, pero cuando una vez se llega a este final, el alma queda tan acostumbrada al divino deleite de comprender intuitivamente, que para volver a gustarle ya no quiere cansarse con el entendimiento, persuadida de que mejor se logra con el ahínco de la voluntad.

A esta manera llamaron los quietistas tránsito contemplativo, porque al ser logrado el fin, cesan los medios, como cuando la nave llega al puerto acaba el oficio de la vela, y del remo: Es manera más imperfecta que la intuición mística, atendiendo que la una nos llega por enlaces de la razón que medita, y la otra es infusa: Una vista sincera y dulce, sin reflexión ni razonamiento, como escribe Miguel de Molinos.


Estos Ejercicios Espirituales son una guía para sutilizar los caminos de la Meditación, siempre cronológicos y de la sustancia misma de las horas. Ante la razón que medita se vela, en el misterio la suprema comprensión del mundo. El Alma Creadora está fuera del tiempo, de su misma esencia son los atributos, y uno es la Belleza.

La lámpara que se enciende para conocerla es la misma que se enciende para conocer a Dios: La Contemplación. Y así como es máxima en la mística teológica que ha de ser primero la experiencia y luego la teoría, máxima ha de ser para la doctrina estética amar todas las cosas en una comunión gozosa, y luego inquirir la razón y la norma de su esencia bella. Pero siempre del significado sensitivo del mundo, como acontece con la conciencia mística, se les alcanzará más a los humildes que a los doctos, aun cuando estos pueden también entrever alguna luz, si no se buscan a sí mismos ni hacen caso de su artificiosa sabiduría.

Más alcanza quien más olvida, porque aprende a gozar la belleza del mundo intuitivamente, y a comprender sin forma de concepto, ni figura de cabala, ni de retórica. El amor de todas las cosas es la cifra de la suma belleza, y quien ama con olvido de sí mismo penetra el significado del mundo, tiene la ciencia mística, hállase iluminado por una luz interior, y renuncia los caminos escolásticos abiertos por las disputas de los ergotistas.

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Tres son los tránsitos por donde pasa el alma antes de ser iniciada en el misterio de la Eterna Belleza: Primer tránsito, amor doloroso. Segundo tránsito, amor gozoso. Tercer tránsito, amor con renunciamiento y quietud.


Para el extático no existe mudanza en las imágenes del mundo, porque en cualquiera de sus aspectos sabe amarlas con el mismo amor, remontado al acto eterno por el cual son creadas. Y con relación a lo inmutable, todo deviene inmutable.

El Maestro Eckart aconseja que el alma en esta cumbre debe olvidar el ejercicio de la voluntad, y no decidir ni del bien ni del mal de las cosas, estando muy atenta a que la intuición hable en ella. Y con la misma enseñanza adoctrinaba a sus discípulos, bajo las sombras de un jardín italiano, frente al mar latino, el español Juan de Valdés.

Pero los sabios de las escuelas en ningún tiempo alcanzaron a penetrar en la selva mística. Su ciencia ignora el gozoso aniquilamiento del alma en la luz, y todo el místico conocer, porque nadie sin gustarlo lo entiende. La ciencia de las escuelas es vana, crasa y difusa como todo aquello que puede ser cifrado en voces y puesto en escrituras.


El más sutil enlace de palabras es como un camino de orugas que se desenvuelven ateridas bajo un rayo de sol. Hermano peregrinante, que llevas una estrella en la frente, cuando llegues a la puerta dorada, arrodíllate y medita sobre estas palabras de San Pablo:

IMAGEN_5_L_M_BlogSI QUIS INTER VOS VIDETUR SAPIENS ESSE, STULTUS FIAT, UT SIT SAPIENS.
(Si alguno de vosotros se tiene por sabio, hágase necio a fin de ser sabio.)

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EL ANILLO DE GIGES

“Cuando se rompen las normas del Tiempo, el instante más pequeño se rasga como un vientre preñado de eternidad. El éxtasis es el goce de sentirse engendrado en el infinito de ese instante.”

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“En todas las cosas duerme un poder de evocaciones eróticas. Algunas parecen despertarse apenas nos aproximamos, otras tardan en revelarse, otras no se revelaron, otras no se revelarán jamás. Pero si un día pudiésemos conocerlas íntegramente, las veríamos enlazarse en sucesión matemática y concretarse en un solo impulso de amor, como las entrañas de la tierra concretan en la claridad de los cristales el esfuerzo de miles de años.

El conocimiento de un grano de trigo, con todas sus evocaciones, nos daría el conocimiento pleno del Universo. Un conocimiento mucho más ingenuo, mucho más claro, mucho más inocente que la mirada de un niño.


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En este mundo de las evocaciones solo penetran los poetas, porque para sus ojos todas las cosas tienen una significación religiosa, más próxima a la significación única. Allí donde los demás hombres sólo hallan diferenciaciones, los poetas descubren enlaces luminosos de una armonía oculta. El poeta reduce el número de las alusiones sin trascendencia a una divina alusión cargada de significados. ¡Abeja cargada de miel!”

“Alma mía, que gimes por asomarte fuera de la cárcel oscura, enlaza en un acorde tus emociones, perpetúalas en un círculo y tendrás la clave de los enigmas. Descubre la norma de amor o de quietud que te haga centro, y tocarás con las alas el Infinito. Pon en todas tus horas un enlace místico, y en la que llega vierte todo el contenido de la hora anterior, tal como el vino añejo del ánfora pequeña se trasiega en otra más capaz y se junta con el de las nuevas vendimias.

Para romper su cárcel de barro, colócate fuera de los sentidos y haz por comprender el misterio de las horas, por persuadirte de que no fluyen y que siempre perdura el mismo momento. Que sean tus emociones como los círculos abiertos por la piedra en el cristal del agua, y que en la última se contenga toda tu vida.”

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“Cuando mires tu imagen en el espejo mágico, evoca tu sombra de niño. Quien sabe del pasado, sabe del porvenir. Si tiendes el arco, cerrarás el círculo que en ciencia astrológica se llama el anillo de Giges.”

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EL MILAGRO MUSICAL

“El verbo de los poetas, como el de los santos, no requiere descifrarse por gramática para mover las almas. Su esencia es el milagro musical.”

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“La belleza es la posibilidad que tienen todas las cosas para crear y ser amadas.”

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“Toda forma suprema de amor es una matriz cristalina y eterna. Ser bello es hacerse centro de amor y morar otra vez en el himen divino.”

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“Son las palabras espejos mágicos donde se evocan todas las imágenes del mundo. Matrices cristalinas, en ellas se aprisiona el recuerdo de lo que otros vieron y nosotros ya no podemos ver por nuestra limitación mortal, aun cuando todas las imágenes y todos los verbos sean eternidades en el seno de la luz, como explicaba el mago Apolonio de Tiana. Para el iniciado que todas las cosas crea y ninguna recibe en herencia, la luz es numen del Verbo.

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EXÉGESIS TRINA

“El enigma bello de todas las cosas es su posibilidad para ser amadas infinitamente.”

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“¡Y las dos columnas simbólicas se unieron bajo la curva del arco! ¡Y entre las dos iba un camino de estrellas! Desde aquel día de amor, quien buscó una orientación cierta para llegar a conocer intuitivamente, fue por este camino, siguiendo las pisadas y la sombra blanca de Cristo Redentor. No Hay otra verdad que las celestiales palabras con que se cierra el cabalístico libro de la Tabla Esmeralda: Te doy el amor en el cual está contenido el sumo conocimiento. Sólo el corazón que ama milagrosamente todas las cosas, sólo la mano que bendice, puede enlazar el momento que pasó con el que se anuncia, y detener el vuelo de las horas (…) Si la serpiente cerrara el círculo, se tornaría divina.”

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“En la ciencia hermética de los magos, el centro, en cuanto a unidad, y la esfera, en cuanto infinito, son símbolos del Padre y del Espíritu.”

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EL QUIETISMO ESTÉTICO

“Todas las cosas se mueven por estar quietas, y el vértigo del torbellino es el último tránsito para su quietud. Atracción es amor, y amor es gracia extática.”

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“Peregrino del mundo, si miras con todos los ojos, amarás con todos los corazones, y tu intuición será teologal.”

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“Aprendamos a descubrir en cada forma y en cada vida aquel estigma sagrado que las define y las contiene.”

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“Toda expresión de suprema belleza es un divino centro que engendra infinitos círculos.”

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“Toda la ciencia mística, como toda creación estética, es amor y luz”

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“El corazón que pudiese amar todas las cosas sería un Universo. Esta verdad, enlazada místicamente, hace a los magos, a los santos y a los poetas: es el oro filosofal de que habla simbólicamente el Gran Alberto: ¡La Piedra del Sabio!

Todas las cosas bellas y mortales, cuando revelan su íntimo significado, se aparecen como pentáculos en los números solares. La creación estética es el milagro de la alusión y la alegoría.”
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“El arco del círculo basta para deducir el centro, y deducido el centro, el círculo está cerrado.”

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“Peregrino sin destino, hermano, ama todas las cosas en la luz del día, y convertirás la negra carne del mundo en el áureo símbolo de la Piedra del Sabio.”

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“Peregrino del mundo, edifica tu ciudad espiritual sobre la Piedra del Sabio (…) Infunde en tu alma el goce de lo bello, crea belleza, vive en belleza, y al contemplar tu pasado desde la rivera remota, contemplarás amor. No olvides que la última y suprema razón que todas las cosas atesoran para ser amadas es ser bellas. Todas son nacidas del influjo solar, y por la luz aprendidas.”

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“La luz es el verbo de toda belleza.”

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“Luz Es Amor.”

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F.I.A.T   L.V.X


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Fuente: Pikatrix


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Los Libros de Kiu-Te o los Tantras Budistas Tibetanos (II)

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H_Dzyan_Vajarayana P. Blavatsky, en su obra monumental: La Doctrina Secreta, describe a los Libros de Kiu-te como una serie de trabajos altamente ocultos, algunos de las cuales son públicos y otros secretos. Según se dice: los públicos están en las manos de cualquier monasterio tibetano Gelugpa; mientras que las obras secretas incluyen al Libro de Dzyan, del cual fueron traducidas algunas estancias para formar el núcleo de La Doctrina Secreta.

Se dice que El Libro de Dzyan es el primer volumen de los comentarios sobre los Libros secretos de Kiu-te y, al mismo tiempo, es un glosario de los Libros públicos de Kiu-te, los cuales son obras altamente ocultas, pues, toda la tradición budista tibetana las considera como la encarnación de las enseñanzas secretas del Buda.

 

[…] La Doctrina Secreta habla de siete folios secretos de Kiu-te y 14 volúmenes secretos de comentarios al respecto, el primero de los cuales es el Libro de Dzyan. […] Según se dice, ciertos grandes maestros como Aryasanga tuvieron acceso a estos libros y algunos escribieron comentarios citándolos.

Por ejemplo: el Bodhisattva Vajragarbha, en su única obra conocida, un comentario sobre el Hevajra Tantra, titulado: Hevajrapindarthatika, cita la versión más larga, ahora perdida, del Mula (Raíz) Hevajra Tantra. El Doctor L. Snellgrove observa:

“Los pasajes que este Bodhisattva cita no proceden de un tantra normal, por ser siempre explicativos y doctrinales y éste es el trabajo al cual él alude con frecuencia cuando busca el significado figurado de un pasaje.”

No proviene de un “tantra normal” porque estos casi nunca son explicativos, lo cual es muy significativo a la luz de la declaración en La Doctrina Secreta de que los 14 volúmenes secretos de Kiu-te son cometarios y anotaciones que incluyen un glosario de las homólogas obras públicas. Como dice el Bodhisattva Vajragarbha en su comentario: “Según se enseña, de esta breve versión se aprende el significado obvio; pero el significado real debe aprenderse del Mula Tantra.”

La Doctrina Secreta sostiene que: en un tiempo, una tradición-sabiduría universal era la herencia de toda la humanidad, sin embargo, gran parte ésta desapareció gradualmente de la vista pública al transcurrir del Kali-Yuga, la Edad Oscura. Aparentemente: se permitió que ciertas obras esotéricas circularan públicamente por ser su simbolismo impenetrable, impidiendo el uso a quienes no estaban preparados.

La Doctrina Secreta dice: “Los Brahmanas […] son obras preeminentemente ocultas y por eso se usan, intencionalmente, como velos. Se permitió que sobrevivieran para el uso y como propiedad pública sólo por ser absolutamente initeligibles a las masas. De otra manera hubieran desaparecido de la circulación desde los días de Akbar.”

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Ex_Dzyan_Vajarayanan algunos casos las obras esotéricas fueron sintetizadas pero sus expresiones permanecían inalteradas, según dice Blavatsky: “Los Brhamanes […] sintetizaron, sin alterar una palabra, los textos de los Upanishads que, originalmente, contenían tres veces el material colectivo de los Vedas y los Brahmanas.”

Queda claro que las versiones breves de los Libros de Kiu-te ahora existentes son verdaderas obras esotéricas y que algunos de los comentarios existentes explican sus significados velados correctamente.

En esta coyuntura llamamos la atención al relato de Tson-kha-pa acerca de su sendero espiritual, en el cual logra alcanzar una etapa elevada de conciencia basándose en el Guhyasamaja Tantra como existe ahora en el Kanjur, penetrando su simbolismo recurriendo al comentario de Aryadeva: Charyamelapaka Pradipa, también existente en el Tanjur.

Este relato es la Narración Personal de Tson-kha-pa, conocida, también, como: Preparación Propicia: “Ahora bien, como guía para el Budado Completo existen: el Profundo Vehículo Diamante (Tantra, Kiu-te, rGyud) y el Vehículo Paramita (Sutra, Do-te, mDo). Es consabido que el sendero Mantra (Tantra) eclipsa al de la Paramita, así como el sol a la luna.

Algunos consideran que esto es verdadero, pero no tratan de descubrir lo que es el Vehículo Diamante, al paso que fingen ser sabios. Si de esta manera son sabios: ¿quiénes son los más tontos? Es muy sorprendente que alguien hiciera a un lado esta especie de sendero más elevado, tan difícil de encontrar.

Por lo tanto entré y me esforcé mucho en aquel Abismo que es el vehículo superior de Jina e incluso más raro que un Buda, que es el tesoro de los logros ocultos.

Los gloriosos Tantras Anuttara son lo máximo de toda la enseñanza bien expresada del Muni y entre ellos, el más profondo es Sri-Guhyasamaja-tantra. Eso es lo que dice el ilustre orador Nagarjuna. Lo esencial para el sendero en el Tantra Básico se presenta con el sello de seis alternativas y cuatro modos. Las seis alternativas son: el significado sugerido, el significado evidente, el lenguaje del crepúsculo, el lenguaje que no es del crepúsculo, la terminología estándar y la terminología acuñada. Los cuatro modos de explicación son: un significado constante, un significado compartido, un significado profuso y un significado último.

Según se dice: estos se conocen de la instrucción oral del guru, siguiendo el Tantra Explicativo. Al haber tomado ese método como esencial, por largo tiempo me he dedicado a las obras fundamentales como el Caryamelapaka que sintentiza lo esencial de la instrucción oral y los asuntos menores del ciclo Ario de Samaja. Entonces, el Tantra Básico fue esclarecido como una lámpara. Valiéndome de éste, me esforcé profundamente en los cinco grandes Tantras Explicativos y los buenos comentarios. Así obtuve todas las generalidades constitutivas esenciales de las dos etapas (de generación y de culminación) y en particular, lo esencial de esta última.”

[…] (Hay que aclarar) que los mismos Tantras Raíz contienen pasajes que, si interpretados literalmente, serían inmorales y obscenos. Esto se debe a que fueron escritos en el “lenguaje del crepúsculo”, una especie de código secreto y paradójico. Benoyotosh Bhattacharya notó este verso en el capítulo 16 del Tantra Guhyasamaja y lo citó en su introducción inglesa a su edición sánscrita del texto en 1931: “Deberías matar a los seres vivos, decir mentiras, tomar lo que no se te ha dado e ir con frecuencia con las mujeres.”

Los Tantras Explicativos del Kanjur y los comentarios voluminosos sobre los tantras, encontrados primariamente en el Tanjur, ignoran las interpretaciones absurdas adecuadas sólo para los insensatos, dando, entonces, unas explicaciones filosóficas de la terminología tántrica. Alex Wayman nota que el famoso comentario de Chadrakirti sobre el Guyasamaja, el Pradipoddyotana, no comenta sobre los versos citados por haberlos tratado en sus comentarios en el capítulo noveno.

De esa sección del Pradipoddyotana Wayman cita estos pasajes relevantes que muestran: “Matar a los seres vivos significa sólo verlos como vacíos; decir mentiras significa las operaciones del dharma consideradas como ilusorias; robar significa retirar en sí la sustancia divina de los Tathagatas; unirse libremente con las mujeres significa la trasformación imaginativa de las deidades del mandala en diosas.”

Algunos de los más grandes maestros religiosos indos y tibetanos practicaban y divulgaban los tantras, demostrando su verdadero sendero mediante sus vidas perfectamente impecables. India, Tíbet, su literatura explicativa y las vidas ejemplares de sus más grandes maestros, aclaran que los Tantras budistas no se enfocan en las burdas prácticas físicas sino en la experiencia meditativa interna.

A_SH_MANDALA_Vajarayana_BlogAvalokiteshvara Mandala.

“ Esta pintura representa la morada de  Avalokiteshvara, quien está simbolizado por una flor de loto en el centro del Mandala. Tara verde y la más sencilla forma de Avalokiteshvara de cuatro brazos están flotando en el cielo.

Cada parte del Mandala es profundamente significativo y debe ser fielmente registrado por el artista. El espacio de fondo que rodea al Mandala es único para cada cuadro en particular. Esta imagen incluye un pequeño monje rezando en la arena que fue elaborado por  A. Weber.

Copyright © Ella Brewer.

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Ex_Dzyan_Vajarayanantonces: los Libros de Kiu-te forman parte del Kanjur, al paso que sus comentarios se encuentran en el Tanjur. En unión, esto constituyen el Canon sagrado budista tibetano. Las traducciones tibetanas fueron reunidas en dos grandes colecciones: Kanjur, que contiene la palabra del Buda y Tanjur que contiene su explicación. Esta última consta de las obras de los grandes autores indos: Nagarjuna y Aryasanga.

En un artículo de Blavatsky (en el panfleto: “Enseñanzas Tibetanas”) leemos: “El Lama Tashi-lhunpo Rinpoche contesta a ciertas preguntas: ‘En nuestro sistema, toda descripción de los lugares es figurada, cada nombre y palabra es velado intencionalmente y antes de dar a un estudiante alguna instrucción ulterior, él debe estudiar la manera de descifrar, comprender y aprender el término secreto equivalente o el sinónimo para casi cada palabra de nuestro lenguaje religioso. El sistema hierático egipcio es un juego de niños si lo comparamos con la decriptación de nuestros enigmas sagrados. Incluso en los textos accesibles para las masas, cada frase tiene un significado dual: uno para el profano y el otro para quienes han recibido la clave de los archivos.”

[…] Según la tradición: Nagarjuna recibió los libros Prajnaparamita: “La Perfección de la Sabiduría” de los Nagas, que fueron sus custodios desde que Buda los enseñó. Pertenecen al segundo giro de la rueda del Dharma, resultando en la filosofía Madhyamika. El Avatamsaka, un único Sutra muy amplio, conocido como la “Guirnalda de Flores” en unión con Ratnakuta “La Joya Culminante”, están incluidos en el tercer giro de la rueda del Dharma, que resultó en la filosofía Yogacharya.

El próximo grupo, llamado “Sutra”, consiste en estos Sutras cuya clasificación no existe en otro lugar por tratar, variamente, de todos los tres giros de la rueda del Dharma. La división referente al Nirvana, relata el pasaje al Nirvana del Buda. El último grupo, los tantras, es, por supuesto, Kiu-te.

Anteriormente se ha mencionado Aryasanga en relación con la larga versión original de los Libros de Kiu-te que existían en lugares como Sambhala. Benoytosh Bhattacharya relata que: “Según las tradiciones tibetanas y chinas, Asanga introdujo los Tantras desde el cielo Tushita, donde aprendió el Sastra del Buda Maitreya.”

H. P. Blavatsky nos informa que el cielo Tushita significa, en este caso, Sambhala: “Chagpa-Thog-mad es el nombre tibetano de Aryasanga, el fundador de la Escuela Yogacharya o Narjolchodpa. Según se dice: el mismo Maitreya Buda, el Buda de la Sexta Raza, fue el instructor de este sabio e Iniciado en Tushita (una región celestial sobre la cual Maitreya preside), dando a Aryasanga los cinco libros Champaichhos-nga. Sin embargo, la Doctrina Secreta enseña que Aryasanga vino de Dejung o Shamballa, llamada la ‘fuente de la felicidad’ (‘la sabiduría adquirida’) y que algunos orientalistas declararon ser un lugar ‘fabuloso.’”

Los cinco libros mencionados no están incluidos en los Libros de Kiu-te, sino son los Cinco Famosos Tratados de Maitreya: Abhisamayalamkara, Sutralankara, Madhyantavibhaga, Dharmadharma tavibhaga y Ratnagotravibhaga (Uttara tantra), que se encuentran en la sección Sutra del tanjur.

Los tantras están divididos en cuatro grupos principales de los cuales el Anuttrarayoga Tantra se considera como la enseñanza sin paralelo para quienes tienen una naturaleza que tiende hacia las prácticas internas.

Los Libros de Kiu-te son divididos en “familias” místicas y existen seis familias: una para cada uno de los cinco Dhyani-Budas. Antes de considerar estas familias es necesario conocer la división general de los Tantras Anuttarayoga en la variedad “madre” y “padre.” Los Tantras madre tratan de las enseñanzas sobre la “sabiduría” trascendental (prajna) y los Tantras padre enseñan los “medios” (upaya), la compasión activa. Los textos del Kalachakra no son considerados ni padre ni madre por estar en una clase propia: “no dual” (advaya).

Cada una de estas familias es una especie de corriente subterránea que une cosas diversas, dándoles una aplicación más universal que simplemente la clasificación a estas escrituras.

Estas familias aparecen por primera vez en la literatura en eso que se considera ser el más antiguo de los Tantras Anuttarayoga: Guhyasamaja. Su capítulo de apertura relata, en términos simbólicos, la emanación del universo de la fuente primordial a lo largo de cinco líneas fundamentales de evolución. A la fuente primordial se le dan varios nombres que, según el comentador Chandrakirti, todos significan Vajradhara y las cinco líneas de evolución son las familias de Dhyani-Buda.

Es posible relacionar las familias místicas de los cinco Dhyani-Budas y Vajradhara, con los siete rayos aludidos en la literatura oculta moderna. T. Subba Row dice: “En la jerarquía de adeptos existen siempre siete clases que corresponden a los siete rayos del Logos. Dos clases de estos Adeptos son tan misteriosas y sus representantes en la tierra tan raros, que raramente se mencionan.” Esto podría explicar porque se representan sólo 5 Dhyani Budas en lugar de siete.

En lo referente a Vajradhara, Blavatsky dice: “Vajradhar, también Vajrasattva, es el regente o Presidente de todos los Dhyan Chohans o Dhyani-Budas, el Buda Supremo, en síntesis: el Logos del Budismo.”

Buddha_T_KBBlog_Line_S_V

A_Dzyan_Vajarayanahora bien, es evidente el valor de la clasificación de Budon de los tantras budistas en familias místicas de Dhyani-Budas, en otras palabras, en los rayos de sus tipos. Cada persona debe seguir “su estrella” en su camino hacia casa y éste será diferente para cada una de las siete clases de humanidad.

Por lo tanto, los Tantras Budistas, los manuales ocultos del Tíbet, han sido clasificados según estos varios senderos, permitiendo que cada persona encuentre, más fácilmente, las enseñanzas más apropiadas para su propio camino.

Hace mucho tiempo que las Escuelas de los Misterios empezaron a desaparecer en Egipto, en Grecia y eventualmente en India hasta que, al final, Tíbet se convirtió en el último lugar del globo donde podían existir con el reconocimiento público. Después de haber completado con éxito el curso de casi 20 años de entrenamiento dado en los monasterios, era posible entrar en las Escuelas de los Misterios que eran los Colegio Tántricos del Tíbet, donde los Libros de Kiu-te eran el curso específico de estudio.

El sendero hacia los misterios nunca fue un secreto por ser, en primer lugar: el camino del altruismo, del servicio incondicional a los otros. En unión con esto es necesario entrenar la mente, equiparándola con el conocimiento necesario, el cual provee una estructura simbólica sobre la cual es posible construir las enseñanzas de una Escuela de los Misterios particular.

Los cinco libros de estudio profundo en los monasterios tibetanos tocan 5 aspectos importantes:

1. La Lógica, Pramanavarttika de Dharmakirti, la cual difiere de la lógica occidental en su propósito que consiste en aprender la verdad espiritual a través de medios lógicos. Por eso se desarrolla ampliamente el arte deductivo: razonando de lo universal al particular.

2. La Perfección de la Sabiduría, Abhisamayalamkara de Maitreya, que sistematiza las enseñanzas de Prajnaparamita.

3. El Camino del Medio, Madhyamakavatara de Chandrakirti, basado en el Mulamadhyamaka-karika de Nagarjuna.

4. La Disciplina: Vinayasutra de Gynaprabha.

5. La Metafísica: Abhidharmakosa de Vasubandhu.

Cuando se estudian estos antiguos textos esotéricos, los términos no deberían ser interpretados en su significado literal de los idiomas occidentales. Por ejemplo: la “ofrenda” puede ser interna, externa o secreta y sólo la primera incluiría una ofrenda física real como flores e incienso. Incluso éstas se entienden, simbólicamente, como representaciones de conceptos abstractos tales como la meditación y la ética.

Queda evidente que los obstáculos para una comunicación significativa sobre estos temas es casi insuperable, dado que en el pensamiento occidental todavía no se ha construido una estructura conceptual necesaria, cuya consecuencia natural es que los idiomas occidentales carecen de una terminología correspondiente. El problema conceptual y lingüístico se refleja exactamente en entender el uso de los manuales ocultos del Tíbet que presuponen un entendimiento de las operaciones internas de la constitución humana. En occidente, los reinos invisibles han sido explorados tan poco que no se tiene idea de lo que existe ahí, por eso toda tentativa de usar nuestro idioma en estas aplicaciones resulta ser inadecuada.

Además de los Colegios Tántricos, como los de Tashi-lhunpo, existen, todavía, algunas Escuelas de los Misterios de los Gelugpas más elevadas, accesibles después de haber completado el curso en los Colegios Tántricos y por invitación del abad.

Estos son los Colegios del Kalachakra que entrenan en el cenit del esfuerzo místico, la práctica del Kalachakra Tantra sin paralelo.

Monastery_Above_ShigatseMonasterio encima de Shigatse

Copyright © Katarina StefanovićBlog_Line_S_V

Según dice La Doctrina Secreta: “El Kalachakra Tantra es la obra más importante en la división Gyut (rGyud) del Kanjur, la división del conocimiento místico. Uno de los grandes Maestros del Kalachakra es Dol-po-pa. De entre los Libros de Kiu-te, sólo el Kalachakra vino de Sambhala, en el Norte. Por eso se le conoce, principalmente, como la Enseñanza de Sambhala.

El término Kalachakra significa la Rueda (chakra) del Tiempo (Kala) o el Círculo infinito de la Duración, por eso es adecuado que el primer tema tratado en el Kalachakra Tantra sea la cosmología, así como en la Doctrina Secreta de Blavatsky. Dado que la doctrina fundamental del Kalachakra es la correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos, la sección posterior trata del cosmos dentro del ser humano. Estas dos secciones resultaron en sistemas de astrología y medicina esotéricas.

La tercera sección es sobre la Iniciación, incluyendo el Yoga Kalachakra de seis miembros. Luego hay una sección llamada “Sadhana” una especie de práctica religiosa común a los Tantras a la cual H.P.Blavatsky alude en el artículo “Ocultismo Práctico” con el nombre tibetano de Dubjed. El libro termina con una sección llamada “Jnana” que significa “conocimiento” o “sabiduría.”

El ideal del Bodhisattva del Budismo Mahayano es la renuncia a la propia liberación hasta que todos los seres conscientes se hayan liberado. Por lo tanto, los medios (upaya) en el sendero tántrico budista se describe como una compasión activa en lugar de ser meramente empática. Este sendero de altruismo está representado por La Voz del Silencio.

Entonces, cuando se entiendan correctamente los Tantras Budistas, los Libros de Kiu-te, se constatará que son entre los tratados más altamente ocultos que expresan la Sabiduría Perenne. En particular, las Enseñanzas de Sambhala se presentan en el Kalachakra y el camino hacia Sambhala se encuentra sólo siguiendo la senda del altruismo mostrada en La Voz del Silencio.

El término Dzyan, que se escribe también “Dhyan”, “Jnana” (sabiduría y conocimiento), “Dan” “Janna” tiene varios sentidos:

1._ Reformarse por medio de la meditación y el conocimiento.

2._ Conocimiento a través de la meditación.

3._ Conocimiento, sabiduría.

4._ Una corrupción del sánscrito Dhyan y Jnana: sabiduría, conocimiento divino.

5._ “Gnana-Vidya” es sinónimo de “Dzyan.”

En síntesis: “Dzyan” es una corrupción tibetana de una palabra sánscrita que es “dhyana” (meditación) o “jnana” (conocimiento, sabiduría), puesto que ambos términos son aplicables.

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Blog_Line_Bk_VNueva_Luz_sobre_DZYAN_Book_Vajarayana_Weblog

Nueva_luz_sobre_el_Libro_de_Dzyan_blog

D_Dzyan_Vajarayanaesde la identificación positiva de los libros de Kiu-te con los tantras budistas tibetanos (rgyud-sde), estuve sospechando, hace ya mucho tiempo, que el Libro de Dzyan, del cual se tradujeron las estancias en “La Doctrina Secreta”, pudiera ser el Mula (Raíz) Kalachakra Tantra.

Esto, por varias razones:

1)_ El Kalachakra Tantra Laghu (abreviado) y sus textos asociados, siempre son los primeros entre los Libros de Kiu-te, en cualquier edición de la Palabra del Buda, el Kangyur. De manera análoga: H.P.Blavatsky declara que el Libro de Dzyan “es el primer volumen de los Comentarios (también ellos secretos), sobre los siete folios secretos de Kiu-te y un Glosario de las obras públicas homólogas.”(1)

Hay que agregar que los mula tantras perdidos son, en realidad, explicativos y doctrinales, según notó D.L. Snellgrove basándose en las citaciones del perdido Mula Hevajra Tantra.

2)_ La enseñanza del Kalachakra se considera como el campo especial del Panchen Lama y de su monasterio, Tashi-lhunpo, situado cerca de Shigatse, lo cual hace de esta área el mayor centro para los estudios del Kalachakra en Tíbet. También se sabe que ahí moraban los Mahatmas que dieron a H.P. Blavatsky gran parte del material de “La Doctrina Secreta.”

3)_ Según la tradición indo-tibetana, la doctrina Kalachakra provino directamente de Shambhala, como se sabe de “La Enseñanza de Shambala.” En la literatura teosófica leemos que Shambala es la fuente de la Enseñanza de la Sabiduría Perenne, de la cual “La Doctrina Secreta” es una porción directa.

4)_ El génesis del sistema de los mundos y sus habitantes es el tema de la primera sección del Kalachakra Tantra, la única sección que se puede considerar abiertamente. De manera análoga: la cosmogénesis y la antropogénesis constituyen el tópico de “La Doctrina Secreta.” Las enseñanzas cosmológicas no tienen el mismo lugar en los otros libros de Kiu-te, como el Tantra Chakrasamvara, el Tantra Guhyasamaja, etc.

5)_ Como mostré en otra ocasión, el término “Dzyan” es una traducción fonética del sánscrito “jnana”, que significa sabiduría, el resultado de dhyana o meditación. “Jnana” es, también, el título de la quinta y última sección del Kalachakra Tantra, su parte más esotérica.

Al año siguiente noté que: la referencia de “La Doctrina Secreta” al “libro de Dzyan (11)” sobre los dvipas, en realidad no se refiere a estancia alguna con ese número en “La Doctrina Secreta”, sino a la cadena de globos de nuestro planeta, llamados dvipas (exotéricamente: islas o continentes) y su colocación dentro de los planos de existencia indicados por las direcciones de la brújula.

Astrological_Diagram_of_Tibetan_BAntiguo diagrama Astrológico del Budismo Tibetano

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Naturalmente me pregunté si es que podía referirse al Kalachakra Tantra. Dado que el Laghu Kalachakra Tantra existente había sido publicado en India en 1966 en el original sánscrito junto a sus traducciones tibetanas y mogólicas, fue fácil comparar este asunto con su verso 11. He aquí la traducción al inglés de la primera sección:

Desde el final del aire hasta el confín del aire; sobre la superficie sólida de la Tierra se encuentran dvipas, montañas y océanos; mitad de cuatro, 200.000; el anillo de fuego y aire es de 200.000 leguas. En el medio está Meru, arriba del cual giran el día y la noche y el zodiaco junto a las estrellas. En seis zonas, dos veces 200.000, nacen los tres mundos de la unión del tiempo.

Es evidente que: esta clase de libros nunca se podía entender sin un comentario oral o escrito.

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Ex_Dzyan_Vajarayanaxiste un gran comentario del Kalachakra escrito por Pundarika, el segundo Rey Kalki de Shambhala. En Tíbet es tan altamente considerado, que tiene la distinción de ser el único comentario incluido en una edición de la Palabra del Buda, el Kangyur. Naturalmente, todos estos comentarios pertenecen a la porción explicativa del canon budista tibetano, el Tengyur. Se titula Vimalaprabha: “Luz Inmaculada” y fue escrito, originalmente, en sánscrito, que, según se dice, era el lenguaje de Shambhala. Ahora existen ocho manuscritos de esta obra en el original sánscrito.

Y aquí, por primera vez, usando microfilms de tres de estos y una comparación con las traducciones tibetanas, se edita el texto sánscrito de tres versos, comenzando con el 11. “Ahora se declara la medida horizontal (de este sistema del mundo).

Desde el fin del aire (vayu) hasta el confín del aire, son 400.000 leguas; desde una extremidad del (reino del) aire a la otra, desde el Oriente hasta el fin del anillo del aire en Occidente y, análogamente, desde el Sur al final del Norte.

En la superficie sólida de la Tierra (dharani), se encuentran dvipas, montañas y océanos. De ahí, dentro del mandala del aire se halla el del fuego en forma de anillo. De manera análoga: dentro del anillo del fuego está el del agua y dentro de éste hay el anillo de la tierra (prthvi). Ahora bien, ésta es la superficie sólida de la Tierra, sobre la cual están seis dvipas, seis montañas y seis océanos. Junto al anillo del agua, como séptimo, existen siete océanos; junto a Jambudvipa, como séptimo, existen siete dvipas; junto a la montaña-Vajra, existen siete montañas. La montaña-Vajra es el fuego submarino. Está ubicado por debajo del final del agua del océano salado en la división horizontal. El océano salado está situado al final de la tierra, Gran Jambudvipa, en todas las direcciones (alrededor de ella) y por debajo de ella.

De una extremidad del océano salado a la otra se calcula la mitad de 400.000 leguas. La mitad de cuatro, 200.000: del medio del Meru hasta el final del anillo del océano salado hacia el Sur y el Norte, hay 200.000 leguas; 100.000 hacia el Sur y 100.000 hacia el Norte. Lo mismo en el caso del Este y el Oeste, el Noroeste y el Sudeste, el Suroeste y el Nordeste.

El anillo del fuego y del aire es 200.000 leguas: desde el anillo del océano salado, cruzando el anillo del fuego y del aire hasta el Sur y el Norte, hay 200.000 leguas; 100.000 hacia el Sur y 100.000 hacia el Norte y también en todas las direcciones. En el medio está el Meru, sobre el cual giran el día y la noche, el zodiaco junto a las estrellas: en el medio está el Meru. ¿Qué es ese Meru? Es eso sobre el cual giran el zodiaco, los doce rayos, junto a las estrellas, la multitud infinita de estrellas, el día y la noche.

¿Cuál es la palabra apropiada aquí? ¿Existe otro Meru al cual este discurso podría referirse? Esto se afirmará. Ahora bien, Mandara se entiende, también, como el nombre Meru. Por lo tanto, a fin de hacer una distinción de Mandara, este Meru es la palabra apropiada.

En seis zonas, dos veces 200.000: se está expresando en series (dos por dos), arriba y abajo, en Oriente y en Occidente, en el Sur y en el Norte; en seis zonas, desde el medio del anillo de la tierra dos veces 200.000 leguas.

Todos los tres mundos son el cielo (svarga), el mundo de los mortales (martya) y el mundo del infierno (patala.) Todos los tres mundos nacen de la unión del tiempo: nacen por medio del poder de destrucción y de origen del tiempo, de la unión del tiempo de los vientos samdharana, manthana y samsthana (2) para el propósito de reunir los frutos de las acciones buenas y malas de los seres conscientes.”

M_D_B_M_V“Oh Tú, sustentador del universo,
De Quien todas las cosas proceden,
A Quien todas las cosas retornan,
Revélanos el rostro del verdadero Sol Espiritual,
Oculto por un disco de Luz dorada,
Para que conozcamos la Verdad,
y cumplamos con todo nuestro deber,
Mientras nos encaminamos hacia Tus sagrados pies.”


El Gayatri Mántram

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Desde la extremidad del aire hasta el confín del Meru, los infiernos y la Ciudad de las Serpientes, se extienden 200.000 leguas. La medida del Meru es 100.000; de la morada de la hueste de planetas, el cuello es 25.000 leguas, la cara, 50.000 y el lugar fijo de la Estrella Polar es 25. Fuera de esto existe el espacio solo, desprovisto de los tres mundos, sin cualidades ni elementos.

“Desde la extremidad del aire hasta el confín del Meru: Por debajo de los mandalas de la tierra, del agua y del fuego, se halla el mandala del aire en el reino de akasha. Desde la extremidad de aquel mandala del aire, hasta el Meru, están siete infiernos (narakas) y el octavo, la Ciudad de las Serpientes.

Entre los infiernos y la Ciudad de las Serpientes hay 200.000 leguas (de abajo arriba). Aquí, el mandala del aire mide 50.0000 leguas de alto. Ahí están dos infiernos, el Soplar del Gran Viento y la Gran Oscuridad, cada uno tiene una división de 25.000 leguas de abajo arriba. Su medida horizontal, la anchura, es la medida del anillo de la tierra. De manera análoga: en el anillo del fuego se encuentran dos infiernos. Uno es el infierno de Fuego (agni), sobre el cual está el infierno del Humo Caliente.

También en el anillo del agua existen dos infiernos, el Agua Fangosa, una mezcla de agua y fango y el Agua Arenosa, una mezcla de agua y arena. Estos son muy fríos.

En el anillo de la tierra está el infierno de Agua de Cascajo, mide 25.000 leguas de alto. Sobre éste se halla la Ciudad de las Serpientes, extendiéndose 25.000 leguas de abajo arriba. Ahora bien, esa medida es doble. Mitad es el mundo demoniaco (asura) y mitad es el de las serpientes (naga).

De manera análoga: el cuerpo, desde las plantas de los pies hasta la cintura, es la medida de dos manos. Ahora bien, al haber hecho ocho divisiones de esas dos manos, cada división debe conocerse como en una serie de infiernos y en la Ciudad de las Serpientes.

La medida del Meru es 100.000: Desde ese mandala de la tierra, la medida del Meru, de abajo arriba, es 100.000 leguas. En el cuerpo, es una mano de la cintura hasta la base del cuello. Ahí es donde gira la hueste de planetas. De esa morada de la hueste de planetas, el cuello de Meru es de 25.000 leguas hacia arriba. En el cuerpo es la medida de seis dedos.

De ahí, la cara es 50.000 leguas, la cara del Meru, del cuello hasta el final de la frente. En el cuerpo es 12 dedos. De ahí, el lugar fijo de la estrella Polar, la corona, es 25.000 leguas hacia arriba. En el cuerpo, la medida es seis dedos desde la frente hasta el lugar del moño alto.

Fuera de esto existe el espacio (sunyata) solo, (no compuesto), desprovisto de los tres mundos, sin cualidades y sin elementos: El mundo que será explicado. Fuera y abajo del mandala del aire y sobre la corona, existe el espacio solo. La forma de un único átomo último (parama-anu) es el sistema del mundo quíntuple. El espacio solo (se explicará) y no hay que entenderlo como el akasha omnipenetrante.

Por lo tanto: 400.000 leguas es la medida del sistema de mundos. En el cuerpo es de cuatro manos. Una mano consiste de la medida de 24 dedos.”

Desde el tiempo, en los espacios, el aire, el fuego, el agua, la tierra, dvipas, las montañas, los océanos, las constelaciones, la luna, el sol, la hueste de estrellas y de planetas, los Rishis, los dioses, los elementales, las serpientes, los animales, los cuatro modos de nacimiento, la Tierra múltiple y los infiernos, los seres humanos e infernales, nacen en el medio del espacio, como la sal en el agua y el nacido del huevo en el medio del huevo.

“Hay que conocer el origen y la cesación del sistema de mundos (loka-dhatu) y el tiempo de su periódica destrucción y creación.

Después de su destrucción periódica, ahora vamos a explicar (su recreación) a través del poder del tiempo de origen en los espacios (zunyas). Los espacios, en referencia con los mundos, son establecidos por medio de los átomos últimos, más allá del alcance de los sentidos como la vista, etc. La tierra, el agua, el fuego, el aire y el gusto son sus sustancias que poseen, inherente y respectivamente, cinco, cuatro, tres, dos y una cualidad (guna). La sexta cualidad es el dharmadhatu omnipenetrante. Así se explican los espacios.

Entre estos átomos últimos de espacio, nacidos a través del poder del tiempo de origen, se explicarán los del aire. Entre estos átomos últimos, en el medio del espacio, primero hay los átomos últimos del aire, envueltos los unos en los otros. De esta unión procede la facilidad de movimiento. Así se explica el aire.

De manera análoga: los cinco átomos últimos están envueltos por los átomos últimos de aire y su conjunción con los del aire, produce el relámpago. Así se explica el fuego.

De igual forma: los átomos últimos de agua están envueltos por los átomos últimos de aire y fuego, su unión con estos, produce la lluvia. Así se explica el agua.

Análogamente: los átomos últimos de la tierra están envueltos por los átomos últimos del aire, el fuego y el agua, su conjunción causa la aparición del arco iris en el cielo. Así se explica la tierra.

Los átomos últimos del gusto son omnipenetrantes. Así, en los cinco espacios se encuentran el aire, el fuego, el agua y la tierra.

Por medio de la fuerza de los vientos samdharana, manthana y samsthana proceden los dvipas, las montañas y los océanos. Existen siete dvipas, siete montañas y siete océanos.

A_R_M_M_V_3_Representación simbólica del monte Meru (canvan de origen tibetano)

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Las constelaciones, la luna, el sol, la hueste de estrellas y planetas y los Rishis: Hay 27 constelaciones (naksatras o las mansiones de la luna). Sus asociados son infinitos. La luna y el sol son esféricos. La hueste de estrellas y planetas, Marte tiene forma de estrella. Los Rishis son siete estrellas (la Osa Mayor.)

Dioses, elementales y serpientes. Los dioses (devas) son los habitantes de los cielos, comenzando con el cielo de los reyes guardianes de los cuatro cuartos (el cielo inferior.) Los elementales (bhutas), son Aparajita (los Invencibles), los fantasmas, etc. Las serpientes (nagas) son Ananta (“Infinito”, otro nombre de Sesha, el rey de los nagas.)

Animales de los cuatro modos de nacimientos: Los nacidos del huevo, es decir: Garuda, el rey mítico de las aves, etc., proceden de la matriz del aire. Los nacidos del útero, Gajendra, “Señor de los Elefantes”, etc., provienen de la matriz del fuego. Los nacidos del sudor, los gusanos, las mariposas, las hormigas, etc., proceden de la matriz del agua. Los autoproducidos (los sin padres), es decir: las árboles, etc., proceden de la matriz de la tierra. También los grandes autoproducidos, provienen de la matriz del gusto.

La múltiple Tierra y los múltiples infiernos (tala): la Tierra, (que aquí se escribe mahi, debido a la métrica, en lugar del normal mahi), es la interpretación encontrada en el texto (el verso cuyo comentario se está dando es del Kalachakra Tantra). Esa Tierra es múltiple. La Tierra múltiple será explicada. Consiste de siete dvipas y doce divisiones. Sus submundos son los múltiples submundos de la Tierra que consisten del mundo de las serpientes y el mundo infernal septenario.

En ese submundo, sobre la múltiple Tierra, viven los humanos y en el submundo, en el infierno (naraka), viven los seres infernales. El mundo y ca (en el renglón que se está comentando son los seres humanos e infernales) significa conjunción.

Nacidos en el medio del espacio, como la sal en el agua y los nacidos del huevo en el medio del huevo: aquí se presenta una analogía: el surgimiento de las (plantas, los minerales, etc.) inmóviles, es análogo a la sal y el surgimiento de los (animales, los humanos, etc.,) móviles, es análogo al huevo. La palabra y, (ca), es una conjunción. Como los átomos últimos de agua salada se convierten en sal dura por medio del contacto con la luz del sol, así el Meru, etc., (aunque sea sólido, puede surgir en algo no sólido: el espacio).

Así se conocen los inmóviles. Como los átomos últimos del fluido seminal en el medio de un huevo se convierten en las partes corporales: la cara, el tronco, etc., así hay que conocer los seres móviles, (los seres pueden surgir, aparentemente, en el espacio sin vida.)

El origen de este sistema de mundos se explicará, detalladamente, en la quinta sección (la última sección del Kalachakra Tantra.)” (3)

 

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“¿Y qué si todo de la animada naturaleza
son sólo orgánicas arpas de diversas hechuras,
que vibran en pensamiento, cuando sobre ellas barre,
plástica y vasta, una brisa intelectual,
a la vez el Alma de cada uno, y Dios de Todo?”

 Coleridge.

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Un Resumen de “Los Libros de Kiu-Te o los Tantras Budistas Tibetanos”

“Nueva luz sobre el Libro de Dzyan.”

 

Autor: David Reigle.

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Notas de:  “ Nueva luz sobre el Libro de Dzyan.”

(1)._ Artículo titulado: “Los Libros Secretos de Lam-Rin y de Dzyan.” Publicado en el sexto volumen de “La Doctrina Secreta en Español.”

(2)._ Samdharana significa: “mantener unido”, sostener la vida (como en un útero); manathana significa: agitar o frotar (atizar el fuego mediante fricción); samsthana significa: “estar junto”, dar forma.

(3)._ Todo lo anterior es un artículo por David Reigle, extraído del libro: “Los Libros Secretos de Blavatsky.”

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Artículos relacionados:

1 .  Old Civilizations (Español)

2 .  Los archivos Berzin (Español, Inglés)

3 . Libreria digital & Museo de estudios Budistas (Inglés)


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Continuará…

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El Monte Meru de acuerdo con el Abidharmakosha

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